Cosmovisión indígena: planos del mundo, dueños de la montaña y sagracidad del territorio

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Las culturas indígenas otorgan poderes y cualidades diferenciales a cada punto cardinal, unos positivos y otros negativos, pero todos invocados. Hacia las cuatro esquinas del mundo, desde el centro, se dirige toda plegaria y acción ritual, por igual en el espacio del monte, el pueblo y la casa, para todo "pedido de permiso" y todo "pago" por lo solicitado. Cada acto ritual se dirige primero y por último a las cuatro esquinas, a los cuatro dueños, a los cuatro vientos (2014, p. 446).

El centro donde confluyen los cuatro puntos cardinales es también un punto de articulación entre los planos superiores e inferiores que conforman el mundo:

El interior de la montaña es el origen del agua, la vegetación, los frutos, las plantas y los animales. La relación de la comunidad con ese nivel garantiza que la abundancia se manifieste; por eso el territorio es sagrado y se realizan rituales y ofrendas a los seres considerados dueños de los cerros.

Cita de la investigadora María de los Ángeles Muñoz (2004, p. 37): en la cosmovisión totonaca la tierra tiene varias acepciones: es tiyat, la naturaleza, el territorio donde habitamos, nacemos, vivimos y morimos; la tierra que pisamos, la porción donde nos establecemos y la que produce. A la tierra se le debe respeto porque da de comer, es como una madre: es Kimpakatsikan (nuestra madre); se le identifica con un ser divino omnipresente, por lo que se le debe respeto y reciprocidad.

Desde esta perspectiva, la tierra (Katiyatnit) se constituye por las montañas, el monte, los árboles, los animales, el agua y el maíz, entre otros elementos. Su protector es el dueño o protector del monte: el Kiwigolo. Cuando se corta un árbol a él se le pide permiso llevándole comida, refrescos y aguardiente; de esta forma el Kiwigolo queda contento y la tierra vuelve a dar otro árbol.

Conocer las características geográficas de un espacio y las actividades de las comunidades no basta para comprender los significados que los pueblos indígenas otorgan a sus territorios y que explican sus prácticas culturales. Son muy importantes las maneras de concebir el espacio, los seres que lo habitan y las relaciones entre ellos y la comunidad.

Describe los tres planos del mundo según la concepción indígena presentada.

1. Plano superior: habitan las deidades celestes, relacionadas con el Sol, la Luna, otros astros y los santos católicos.
2. Plano medio: el mundo habitado por los seres humanos.
3. Inframundo: se entra por las cuevas de la montaña; en un primer nivel habitan los dueños de la montaña y, más abajo, el mundo de los muertos.

Explica por qué, según el texto, el territorio se considera sagrado.

1. El interior de la montaña produce agua, vegetación, frutos, plantas y animales: es fuente de riqueza y sustento.
2. Esa abundancia depende de la buena relación de la comunidad con los niveles interiores (dueños de los cerros).
3. Por eso se realizan rituales y ofrendas a los seres dueños de los cerros para que permitan la vida de la comunidad.

Según el ejemplo totonaco, ¿qué debe hacer la comunidad al cortar un árbol?

1. Identificar al protector del monte: el Kiwigolo.
2. Pedirle permiso formalmente.
3. Llevarle ofrenda: comida, refrescos y aguardiente.
4. Como resultado, el Kiwigolo queda contento y la tierra vuelve a dar otro árbol.

Respuesta general: La página explica la organización tripartita del mundo indígena (tres planos), la sacralidad del territorio derivada de la reciprocidad con sus dueños, ilustrada con la cosmovisión totonaca del tutunakú (tiiyat, Kimpakatsikan, Katiyatnit y Kiwigolo).