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La página 94 desarrolla dos ideas clave del apartado sobre cantos y espacio sagrado en los pueblos originarios de México.
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TransformarPor universidad (27)
El espacio sagrado se organiza en un centro ceremonial con cuatro puntos cardinales y tres niveles verticales: cielo, tierra y mundo subterráneo. La poesía nahua llegaba del cielo por aves del tamoanchan, paraíso de Tláloc.
Colección Nanahuatzin. Lenguajes. Libro de Educación Telesecundaria Grado 3° Ciclo Escolar 2025 - 2026
La página 94 desarrolla dos ideas clave del apartado sobre cantos y espacio sagrado en los pueblos originarios de México.
Los relatos sobre lugares sagrados comparten la concepción del vínculo con la naturaleza como relación de mutuo respeto, lo que hoy llamamos sostenibilidad: "[...] encontrar soluciones que mejoren la calidad de vida de la gente sin degradar el medio ambiente, acumular problemas para el futuro o transferirlos a otras partes del mundo" (Joseba Martínez Huerta, 2010).
Idea de cierre: los relatos sobre el origen de lugares sagrados y la fundación de comunidades reflejan las ideas ancestrales acerca de las entidades espirituales que habitan la naturaleza y manifiestan el pacto que la comunidad sostiene con ella.
a) Dimensión horizontal (plano terrestre):
b) Dimensión vertical (tres niveles):
Representación esquemática:
| Nivel | Contenido |
|---|---|
| Arriba (cielo) | Astros y deidades creadoras |
| Medio (tierra) | Seres humanos |
| Abajo, subnivel 1 | Dueños de la tierra y del agua (fertilidad) |
| Abajo, mayor profundidad | Mundo de los muertos |
La página describe el espacio sagrado como un centro con cuatro puntos cardinales y tres niveles verticales (cielo, tierra e inframundo), y explica que la poesía nahua llegaba del cielo por medio de aves del paraíso de Tláloc.
Sostenibilidad: Los relatos también tienen en común la concepción del vínculo con la naturaleza como una relación de mutuo respeto; a esto le llamamos hoy sostenibilidad, que significa "[...] encontrar soluciones que mejoren la calidad de vida de la gente sin degradar el medio ambiente, acumular problemas para el futuro o transferirlos a otras partes del mundo" (Joseba Martínez Huerta, 2010).
En resumen, los relatos sobre el origen de los lugares sagrados y la fundación de las comunidades reflejan las ideas ancestrales de los pueblos originarios acerca de las entidades espirituales que habitan la naturaleza, y especialmente, manifiestan el pacto que las personas de la comunidad van a sostener con ella.
Tanto en tiempos antiguos como en la época contemporánea, el canto y la poesía en lenguas originarias han expresado las concepciones sobre el territorio y la manera como se organizan sus elementos para dar sustento y significado a la vida de las comunidades. En este apartado, se revisarán, apreciarán e interpretarán algunos ejemplos.
En la cosmovisión de los pueblos originarios, el territorio al que se vincula una comunidad o pueblo tiene un centro el cual, generalmente, es un lugar sagrado. Desde ahí, se señalan los cuatro puntos cardinales dirigidos hacia los sitios donde están las entidades divinas que sostienen el mundo.
A partir de ese punto central, también se identifican tres niveles verticales: arriba, el cielo con los astros y las deidades creadoras del mundo; en medio, la tierra habitada por los seres humanos; abajo, en un primer subnivel, habitan los dueños de la tierra y del agua con quienes se establece contacto a través de los lugares sagrados que hacen posible la fertilidad de la tierra; a mayor profundidad, se encuentra el mundo de los muertos.
Para los antiguos nahuas, la poesía venía del cielo por medio de aves multicolores como el quetzal, el colibrí o el papagayo que habitaban el tamoanchan, "paraíso", del dios Tláloc. Al mismo tiempo, el canto de esas aves posibilitaba la comunicación con los otros dioses. En el siguiente poema, además de expresar estas ideas, también se manifiesta la tristeza de no poder llevar los cantos al mundo de los muertos.
Organiza en un cuadro los tres niveles verticales del espacio sagrado descritos en el texto.
Arriba: cielo con astros y deidades creadoras. En medio: tierra habitada por los seres humanos. Abajo (subnivel): dueños de la tierra y el agua, que garantizan la fertilidad; mayor profundidad: mundo de los muertos.
| Nivel vertical | Contenido |
|---|---|
| Arriba | Cielo con astros y deidades creadoras del mundo |
| En medio | Tierra habitada por los seres humanos |
| Abajo (primer subnivel) | Dueños de la tierra y del agua; hacen posible la fertilidad |
| Mayor profundidad | Mundo de los muertos |
graph TB
C[Centro sagrado] --> N[ Norte / entidades que sostienen el mundo ]
C --> S[ Sur ]
C --> E[ Este ]
C --> W[ Oeste ]
Cielo[Cielo: astros y deidades creadoras] --- Tierra[Tierra: seres humanos] --- Subnivel[Subnivel: dueños de la tierra y del agua] --- Muertos[Mundo de los muertos]
Estructura del espacio sagrado = centro sagrado + 4 puntos cardinales + 3 niveles verticales (cielo, tierra, inframundo)
¿Qué relación existe entre el concepto actual de sostenibilidad y la concepción del vínculo con la naturaleza presente en los relatos de los pueblos originarios?
Ambas comparten la idea de respeto mutuo: los relatos originarios plantean un pacto en el que la comunidad cuida la naturaleza a cambio de su protección y fertilidad; la sostenibilidad moderna busca mejorar la calidad de vida sin degradar el ambiente ni dejar problemas a las generaciones futuras. Son, en el fondo, la misma ética de responsabilidad con el territorio.
¿Por qué el territorio de una comunidad originaria tiene un centro sagrado y hacia dónde apuntan los cuatro puntos cardinales?
El centro sagrado es el punto de contacto entre la comunidad y las entidades divinas; desde él se proyectan los cuatro puntos cardinales hacia los sitios donde habitan esas entidades que sostienen el mundo, ordenando así el espacio y dándole significado.
¿Cómo llegaba la poesía a los antiguos nahuas y qué función cumplía el canto de las aves?
La poesía llegaba del cielo por medio de aves multicolores (quetzal, colibrí, papagayo) habitantes del tamoanchan, paraíso de Tláloc; el canto de esas aves hacía posible la comunicación con los demás dioses.
¿Qué tristeza expresa el poema que se anuncia al final de la página?
El poema expresa la tristeza de no poder llevar los cantos al mundo de los muertos, es decir, la imposibilidad de comunicar la belleza de la poesía a quienes ya partieron.
Sostenibilidad: Los relatos también tienen en común la concepción del vínculo con la naturaleza como una relación de mutuo respeto; a esto le llamamos hoy sostenibilidad, que significa "[..] encontrar soluciones que mejoren la calidad de vida de la gente sin degradar el medio ambiente, acumular problemas para el futuro o transferirlos a otras partes del mundo" (Joseba Martínez Huerta, 2010).
En resumen, los relatos sobre el origen de los lugares sagrados y la fundación de las comunidades reflejan las ideas ancestrales de los pueblos originarios acerca de las entidades espirituales que habitan la naturaleza, y especialmente, manifestan el pacto que las personas de la comunidad van a sostener con ella.
Cantos que reflejan la organización del espacio sagrado
Tanto en tiempos antiguos como en la época contemporánea, el canto y la poesia en lenguas originarias han expresado las concepciones sobre el territorio y la manera como se organizan sus elementos para dar sustento y signifi cado a la vida de las comunidades. En este apartado, se revisarán, apreciarán e interpretarán algunos ejemplos.
En la cosmovisión de los pueblos originarios, el territorio al que se vincula una comunidad o pueblo tiene un centro el cual, generalmente,es un lugar sagrado. Desde ahí, se señalan los cuatro puntos cardinales dirigidos hacia los sitios donde están las entidades divinas que sostienen el mundo.
A partir de ese punto central, también se identifican tres niveles verticales: arriba, el cielo con los astros y las deidades creadoras del mundo;en medio, la tierra habitada por los seres humanos; abajo, en un primer subnivel, habitan los duenos de la tierra y del agua con quienes se establece contacto a través de los lugares sagrados que hacen posible la fertilidad de la tierra; a mayor profundidad, se encuentra el mundo de los muertos.
Para los antiguos nahuas, la poesía venía del cielo por medio de aves multicolores como el quetzal, el colibrí o el papagayo que habitaban el tamoanchan, "paraiso", del dios Tláloc. Al mismo tiempo, el canto de esas aves posibilitaba la comunicación con los otros dioses.En el siguiente poema, además de expresar estas ideas, también se manifiesta la tristeza de no poder llevar los cantos al mundo de los muertos.
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