Página — Un Libro Sin Recetas Para La Maestra Y El Maestr 1° Primaria (pág. 18)

radica en que las personas tienen miedo a dichas incertidumbres, de ahí que prefieran continuar con acciones cotidianas, aunque éstas atenten contra la salud comunitaria. Según un pensamiento opresor, único y monocultural, tal vez la mayor amenaza de todas estas diversidades radica en violentar la clasificación misma que sostiene el orden del espacio social donde se inscribe el mundo. Justamente, para ese tipo de pensamiento autoritario, los extranos irritan, desagradan, desconciertan, porque tienden con su sola presencia a ensombrecer y eclipsar la nitidez de las líneas fronterizas clasificatorias que ordenan el mundo donde vivo y, de este modo, cuestionan de manera radical la presunta comprensión recíproca que el "yo" tiene con el "otro". El extrano, como cuestionador implacable del orden al que ingresa desde tierras diversas, ha sido a menudo estigmatizado como portador de suciedad, puesto que la suciedad es el caos contaminante que el orden existente pretende expulsar; o bien, portador de ambivalencia, ya que ésta los hace irregulares e impredecibles en sus reacciones. No sorprende que en algunos momentos de la historia de la humanidad,instituciones públicas y privadas como los manicomios estuvieran colmadas por todos los diferentes y marginados que tenía el sistema. Es el caso de los marginados sociales que, como categoría o tipificación de una clase de extrano contemporáneo, reciben sobre sí los rasgos sobresalientes de la ambivalencia y la suciedad. A ellos se les atribuye la falta de confiabilidad por lo errático de su rumbo, su laxa moralidad y promiscua sexualidad, su deshonestidad comercial, etcétera. "Dicho de otra manera, los marginados son el punto de reunión de riesgos y temores que acompanan el espacio cognitivo. Son el epítome del caos que el espacio social intenta empenosamente [.] sustituir por el orden"(Bauman, 2oo5b, p. 4o).

Los compromisos sólidos con los demás son la base para la construcción de una comunidad. Para que esto se de, se requiere que las personas no sólo sean tolerantes con los otros, sino que se desarro

lle un sentimiento de equidad. Aquí, una vez más,el factor del tiempo constituye una pieza clave para lograr dichos análisis. Si el sujeto no se permite una contemplación de su ser-en-el-mundo para así distinguir la herencia cultural recibida y cómo él es el resultado de una construcción social,dificilmente logrará desarrollar un sentimiento de equidad y solidaridad bajo el reconocimiento de la diversidad. Una vez más, Byung-Chul Han (2oi 2) nos ofrece algunos indicios de esta falta de tiempo y la importancia de recuperarlo para generar una conciencia crítica en las personas.

Hoy las prácticas que requieren un tiempo considerable están en trance de desaparecer. También la verdad requiere mucho tiempo. Donde una información ahuyenta a otra, no tenemos tiempo para la verdad. En nuestra cultura posfactual de la excitación, los afectos y las emociones dominan la comunicación. En contraste con la racionalidad, son muy variables en el tiempo.Desestabilizan la vida. La confianza, las promesas y la responsabilidad también son prácticas que requieren tiempo. Se extienden desde el presente al futuro. Todo lo que estabiliza la vida humana requiere tiempo. La fidelidad, el compromiso y las obligaciones son prácticas asimismo que requieren mucho tiempo. La desintegración de las arquitecturas temporales estabilizadoras,entre las que también se cuentan los rituales, hacen que la vida sea inestable. Para estabilizar la vida, es necesaria otra politica del tiempo (p. 8).

Así, el reconocimiento de las diversidades que existen en nuestras comunidades está mediado por el tiempo que les dedicamos para generar un compromiso sólido con ellas. Una vez más, la tolerancia sólo encubre un discurso politicamente correcto,pero no genera dinámicas solidarias de reconocimiento en donde no se busque someter una identidad bajo otra o desaparecerla para mayor tranquilidad del monoculturalismo hegemónico. La búsqueda de un compromiso sólido implica construir puentes entre las diferentes subalternidades, entre las distintas diversidades, y así, mediante las estra

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