Compañera o compañero, ¿cuál podría ser la estrategia política, cultural y administrativa para el desarrollo de la Nueva Escuela Mexicana y los proyectos publicados en los Libros de Texto Gratuitos?

1. La estrategia propuesta se llama INVEDECORG 2.0 y se organiza en seis momentos de reconocimiento que van de lo individual a lo colectivo-político.
2. Se parte de la indignación ante los conflictos comunitarios (producidos por desigualdades, lucha de clases o colonialismo) para superar la conformidad y el individualismo.
3. Se pasa de la conciencia ingenua (asumir que "así es la vida" y no cambiar nada) a la conciencia crítica (cuestionar el origen del conflicto).
4. Se observa el mundo desde la otredad: el marginado, el silenciado, para imaginar una comunidad distinta a la sociedad de consumo.
5. Se analizan las clases sociales y el poder: quién está arriba/abajo, opresor/oprimido, cómo se ejerce el poder y cómo es posible decolonizar cuerpo, mente y alma.
6. Se reconoce la cultura propia y ajena a través de narraciones, mitos y leyendas con los que cada colectivo responde a las incongruencias de la realidad.
7. Finalmente, se reconocen las desigualdades estructurales (económicas, culturales, lingüísticas, sexogenéricas, políticas, geográficas y emocionales) para que la conciencia crítica se convierta en conciencia ampliada, política.

Sin importar su complejidad u origen, es preciso reconocer los conflictos comunitarios e indignarse. Sean producto de las desigualdades, la lucha de clases o el colonialismo, se debe partir de la indignación. Cada persona debe obligar a su cuerpo a sentir algo para escapar de la monotonía y la frialdad provocadas por esta sociedad individualista y de consumo.

Respuesta orientativa: El primer paso consiste en dejar de aceptar pasivamente los problemas de la comunidad. Reconocer el conflicto implica sentir indignación ante la injusticia (desigualdad, discriminación o colonialismo) como motor para buscar un cambio, en lugar de quedarse indiferente ante una sociedad individualista y de consumo.

Al superar la conciencia ingenua, se percibe la convivencia desde una conciencia crítica que cuestiona el origen del conflicto. Pero, ¿qué es una conciencia ingenua? Basta imaginar una persona deshumanizada, un autómata que no piensa ni siente, o un individuo que no se cuestiona la vida, sino que asume que es así y que, por tanto, resulta inútil intentar cambiarla. Tales pensamientos y acciones derivan de la conciencia ingenua, la cual es resultado del brutal conformismo de esta sociedad que promueve el individualismo y el consumo.

Respuesta orientativa: Leer la realidad es sustituir la conciencia ingenua por la conciencia crítica. La conciencia ingenua es la de quien no piensa ni siente, acepta la vida tal cual y cree inútil cambiarla; la conciencia crítica, en cambio, pregunta por qué ocurren las cosas y busca las causas del conflicto para transformarlas.

Observar el mundo desde la perspectiva de quien es diferente, del marginado social, del ninguneado o de quien históricamente fue silenciado. Que cada persona se detenga un momento a imaginar en qué quiere convertirse, cómo imagina el día de mañana y cómo concibe su territorio, si las cosas cambiaran; en fin, soñar cómo lograr el bienestar común, si se diseñara una comunidad diferente a esta sociedad de consumo.

Respuesta orientativa: Reconocer la otredad significa ponerse en el lugar de quien es distinto, marginado o silenciado para entender su forma de ver el mundo. Invita a imaginar un futuro mejor, un territorio transformado y una comunidad orientada al bienestar común en lugar del consumo.

Una reflexión como la anterior ayuda a las personas a definir quiénes son y qué desean ser. Ahora, deben plantearse preguntas que sirvan para concientizar sobre la relación entre las clases sociales. Por ejemplo: ¿quién está arriba y quién abajo?. ¿quién es un opresor y quién un oprimido?, ¿cuáles son los privilegios y cuáles los castigos?, ¿cómo el sistema económico influye en los conflictos sociales, culturales, medioambientales, emocionales, entre otros?, ¿cómo se ejerce el poder?, ¿cómo se somete al individuo?, ¿cómo se coloniza?. ¿cómo es posible decolonizar, en primer lugar, el cuerpo; luego, la mente; y, por último, el alma?

Respuesta orientativa: Este paso consiste en analizar las relaciones de poder entre clases sociales mediante preguntas críticas: quién manda y quién obedece, quién es opresor y quién oprimido, qué privilegios y castigos existen, y cómo el sistema económico genera conflictos. También busca comprender cómo se ejerce el poder y cómo se puede descolonizar el cuerpo, la mente y el alma.

En teoría, todo individuo es parte de una comunidad; es decir, corresponsable de un aparato ideológico y una cultura. Así, supuestamente, todxs sabemos de dónde venimos y cuál es nuestra herencia cultural. La cultura engloba todas las incongruencias que las personas viven. A grandes rasgos, ésta puede distinguirse en las narraciones, los mitos y las leyendas que un colectivo crea para responder a las incongruencias de la realidad y enfrentarse con tranquilidad a las incertidumbres cotidianas. Por lo tanto, para el desarrollo de esta estrategia, es fundamental reflexionar sobre los relatos, y los mitos globalizantes, ancestrales, que cada colectivo posee como identidad. De tal manera, sensibilizándose ante estos detalles, se reconoce la cultura de uno mismo y las de los demás.

Respuesta orientativa: Reconocer la cultura implica identificar de dónde venimos y valorar nuestra herencia cultural: narraciones, mitos y leyendas que cada colectivo crea para explicar la realidad y enfrentar la incertidumbre. Reflexionar sobre estos relatos permite sensibilizarse y reconocer la propia cultura y la de los demás.

Para que la conciencia crítica se convierta en una conciencia ampliada, política, se necesita reconocer las desigualdades estructurales presentes en la sociedad, las cuales no sólo son económicas, sino también culturales, lingüísticas, sexogenéricas, políticas, geográficas y emocionales.

Respuesta orientativa: El paso final es identificar las desigualdades estructurales de la sociedad, que no se limitan a lo económico: también son culturales, lingüísticas, sexogenéricas, políticas, geográficas y emocionales. Al reconocerlas, la conciencia crítica se amplía y se convierte en conciencia política, capaz de transformar la realidad.