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Colección Sk´asolil. Lenguajes.   Libro de Educación Secundaria Grado 2°  Ciclo Escolar 2025 - 2026
Libro de Lenguajes 2 EGB

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Territorio, recursos y biodiversidad en los pueblos indígenas de México

📄 teoria estudios-sociales 🎓 secundaria · 2° Secundaria México 🇲🇽 MX 🗣 Español
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Respuesta rápida

  1. El monte aporta alimentos, leña y plantas medicinales/rituales. 2) Territorio = monte, agua, costas, tierras, minerales y pesca. 3) Sustenta derechos colectivos y conservación de biodiversidad. 4) La biodiversidad es patrimonio natural y cultural indígena.
📚 theory estudios-sociales ⭐⭐ Dificultad 2/5 ⏱ 4 min lectura

Solución — Página 79

Colección Sk´asolil. Lenguajes. Libro de Educación Secundaria Grado 2° Ciclo Escolar 2025 - 2026

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Ejercicio 1

Enunciar los usos del monte descritos en el texto para los pueblos ralámuli, pima y pápago cuando falla la agricultura.

  1. La falta de lluvias hace que la producción agrícola sea insuficiente para estos pueblos.
  2. Ante ello, el monte se vuelve fuente de otros alimentos: plantas, frutos, animales de caza e insectos ricos en proteínas.
  3. Para otros pueblos estos recursos complementan la dieta basada en el maíz y la milpa, y la sustituyen cuando se pierde la cosecha.
  4. Además del alimento, el monte provee leña (principal fuente de energía para cocinar y calentar el hogar), plantas medicinales y plantas para rituales.
Respuesta

El monte aporta alimentos (plantas, frutos, caza, insectos), leña para energía y plantas medicinales y rituales.

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Ejercicio 2

Explicar qué abarca la noción social actual de "territorio".

  1. El término "territorio" se usa hoy con una noción social amplia que reúne todos los elementos del monte y del entorno.
  2. Se agregan los recursos minerales que se encuentran bajo la tierra.
  3. En pueblos costeros como los huaves y los seris, el territorio incluye costas y aguas de pesca.
Respuesta

Espacios de monte, agua, costas, tierras cultivables, recursos subterráneos y zonas de pesca, más allá de las áreas de cultivo.

3
Ejercicio 3

Indicar por qué el reconocimiento del territorio es importante para los derechos indígenas.

  1. El uso del término permite discutir hasta dónde deben reconocerse los derechos colectivos de los pueblos indígenas.
  2. Ese reconocimiento se apoya en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) y el Convenio 169 de la OIT.
  3. De este proceso se derivó la devolución ocasional de tierras, aunque no siempre en su totalidad.
  4. Asimismo, se reconoce la importancia ecológica de sus formas de vida: en estos territorios se conserva gran parte de la biodiversidad del planeta.
Respuesta

Porque sustenta los derechos colectivos y la devolución de tierras, y reconoce su papel ecológico en la conservación de la biodiversidad.

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4
Ejercicio 4

Analizar la cita de Federico Navarrete (2004): "la biodiversidad no sólo es un patrimonio natural, sino un patrimonio cultural de los pueblos indígenas".

  1. Desde hace miles de años los pueblos indígenas conviven de manera equilibrada con su entorno.
  2. Contribuyeron a aumentar la biodiversidad al domesticar especies vegetales y animales e introducir otras, sin romper la armonía del medio.
  3. Por ello la biodiversidad no es solo producto de la naturaleza, sino también de la gestión cultural de estos pueblos.
Respuesta

La biodiversidad es producto también del saber y la práctica cultural de los pueblos indígenas, no solo de la naturaleza.

Contenido de la página

El monte como fuente de recursos

Para algunos pueblos indígenas, como el ralámuli (rarámuri), el pima y el pápago, la falta de lluvias hace que con frecuencia la producción agrícola sea insuficiente, por lo que el monte se convierte en una fuente importante de otros alimentos: plantas y frutos, así como animales de caza e insectos ricos en proteínas. Para los demás pueblos, estos alimentos complementan la alimentación basada en el maíz y otras plantas propias de la milpa, y la sustituyen cuando se pierde la cosecha.

Por otra parte, la leña que se obtiene del monte tradicionalmente ha sido la principal fuente de energía para cocinar y mantener el calor en los hogares indígenas. Finalmente, en el monte se encuentran diversas plantas medicinales y otras que se utilizan en los rituales.

El territorio con una noción social amplia

En los últimos años se ha utilizado el término territorio con una amplia noción social que abarca todos estos elementos junto con los recursos minerales que se encuentran bajo la tierra. En el caso de los pueblos que viven junto al mar, como los huaves y los seris, sus territorios incluyen las costas y las aguas donde pescan.

El uso de este término ha sido importante para discutir hasta dónde deben reconocerse los derechos colectivos de los pueblos indígenas, a los que ocasionalmente se les han devuelto tierras, aunque no siempre en su totalidad. Este proceso es parte del reconocimiento a sus derechos debido a la protección que ofrecen documentos como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales. Esta conceptualización del territorio ha permitido reconocer la importancia ecológica de las formas de vida de los pueblos indígenas para el mantenimiento de la biodiversidad, ya que en estos territorios de México y de otras partes del mundo se mantiene gran parte de la diversidad biológica del planeta.

Biodiversidad como patrimonio cultural

Lo anterior se debe a que, desde hace miles de años, los pueblos indígenas aprendieron a convivir de manera equilibrada con su entorno. Además, ellos mismos han contribuido a aumentar esta biodiversidad mediante la domesticación de algunas especies vegetales y animales, y la introducción de otras, sin romper la armonía entre todo lo que integra su medio ambiente. Por esto, como afirma Federico Navarrete, "la biodiversidad no sólo es un patrimonio natural, sino un patrimonio cultural de los pueblos indígenas" (2004).

Los territorios de los pueblos indígenas abarcan los espacios amplios de monte, cuerpos de agua, costas y las tierras cultivables donde históricamente han vivido y obtenido los recursos necesarios para la subsistencia; también incluyen una variedad de elementos que van más allá de las áreas de cultivo. Las formas de vida tradicionales de los pueblos indígenas son manifestaciones de sus vínculos con los territorios y de cómo han contribuido a mantener y enriquecer su biodiversidad.

Tabla

Pueblo Rasgo del territorio
Ralámuli (rarámuri), pima, pápago Monte como fuente de alimentos ante la falta de lluvias
Huaves y seris Costas y aguas donde pescan
Pueblos de la milpa Monte, leña, plantas medicinales y tierras cultivables

Glosario (5)

Territorio
Milpa
Monte
Biodiversidad
Derechos colectivos

Preguntas para practicar

¿Por qué el monte es esencial para pueblos como el rarámuri?

Porque la falta de lluvias hace insuficiente la agricultura, y el monte les provee alimentos, leña y plantas medicinales que sustituyen o complementan la dieta de la milpa.

¿Cómo han contribuido los pueblos indígenas a la biodiversidad?

Domesticando especies vegetales y animales e introduciendo otras, manteniendo la armonía de su medio ambiente y enriqueciendo la diversidad biológica.

¿Qué documentos protegen los derechos de los pueblos indígenas?

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) y el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales.

Temas y conceptos clave

Pueblos indígenas y aprovechamiento del monteNoción social de territorioDerechos colectivos indígenasBiodiversidad como patrimonio culturalterritoriomilpamontebiodiversidadderechos colectivosdomesticación de especiespatrimonio cultural

Fuentes y referencias

  • Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007)
  • Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales
  • Federico Navarrete (2004)
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Preguntas que la gente también hace

¿Qué significa la noción social de territorio para los pueblos indígenas?
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¿Por qué el monte es esencial para pueblos como el rarámuri?
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¿Qué documentos protegen los derechos colectivos de los pueblos indígenas?
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📌 Antes de leer esto
  • • Noción de pueblos indígenas de México
  • • Conocimiento básico de la milpa y el maíz
  • • Comprensión de qué es la biodiversidad
Siguiente tema sugerido
Derechos colectivos de los pueblos indígenas y políticas de conservación en México
📝 Transcripción de la página (texto seleccionable) 2987 caracteres

Para algunos pueblos indigenas, como el ralámuli, también conocido como rarámuri, el pima y el pápago, la falta de lluvias hace que,con frecuencia, la producción agrícola sea insuficiente, por lo que el monte se convierte en una fuente importante de otros alimentos:plantas y frutos, así como de animales de caza e insectos ricos en proteínas. Para los demás pueblos, estos alimentos complementan la alimentación basada en el maiz y otras plantas propias de la milpa y la sustituyen cuando se pierde la cosecha.

Por otra parte, la lena que se obtiene del monte tradicionalmente ha sido la principal fuente de energia para cocinar y mantener el calor en los hogares indigenas. Finalmente, en el monte se encuentran diversas plantas medicinales y otras que se utilizan en los rituales.

En los últimos anos se ha utilizado el término territorio con una amplia noción social que abarca todos estos elementos junto con los recursos minerales que se encuentran bajo la tierra. En el caso de los pueblos que viven junto al mar, como los huaves y los seris,sus territorios incluyen las costas y las aguas donde pescan.

El uso de este término ha sido importante para discutir hasta dónde deben reconocerse los derechos colectivos de los pueblos indígenas, a los que ocasionalmente se les han devuelto tierras,aunque no siempre en su totalidad. Este proceso es parte del reconocimiento a sus derechos debido a la protección que ofrecen documentos como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indigenas (2007) y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (ort) sobre Pueblos Indigenas y Tribales. Esta conceptualización del territorio ha permitido reconocer la importancia ecológica de las formas de vida de los pueblos indígenas para el mantenimiento de la biodiversidad, ya que en estos territorios de México y de otras partes del mundo se mantiene gran parte de la diversidad biológica del planeta.

Lo anterior es debido a que, desde hace miles de anos, los pueblos indigenas aprendieron a convivir de manera equilibrada con su entorno. Además, ellos mismos han contribuido a aumentar esta biodiversidad mediante la domesticación de algunas especies vegetales y animales, y la introducción de otras, sin romper la armonia entre todo lo que integra su medio ambiente. Por esto, en muchos casos, como afirma Federico Navarrete, "la biodiversidad no sólo es un patrimonio natural, sino un patrimonio cultural de los pueblos indígenas" (2004).

Los territorios de los pueblos indigenas abarcan los espacios amplios de monte, cuerpos de agua, costas y las tierras cultivables donde históricamente han vivido y obtenido los recursos necesarios para la subsistencia; también incluyen una variedad de elementos que van más all de las áreas de cultivo. Las formas de vida tradicionales de los pueblos indigenas son manifestaciones de sus vínculos con los territorios y de cómo han contribuido a mantener y enriquecer su biodiversidad.

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