Cultura, identidad y su vínculo con la pedagogía

Cultura y educación

La cultura es su segunda naturaleza, la cual les permite desarrollar los códigos y las pautas para vivir en sociedad. De ahí que la escuela represente un aparato ideológico del Estado que tiene entre sus quehaceres fomentar la cultura esperada en el proyecto civilizatorio nacional, mismo que tendrá sus tinos y desatinos, dada la complejidad de los procesos sociohistóricos y político-pedagógicos en los que se desenvuelve.

Es necesario considerar que las investigaciones pioneras sobre la cultura se llevaron a cabo desde el campo de la antropología, posteriormente en la sociología y la medicina. De esas investigaciones emergieron conceptos como aculturación, inculturación y transculturación para explicar la forma en que los sujetos construyen, apropian, adaptan, copian, niegan o destruyen las diferentes formas de la cultura. Esto quiere decir que la cultura es un aspecto dinámico que permite a los sujetos desarrollarse individual y colectivamente. Los sujetos no están fuera de la cultura.

Sin embargo, la enunciación discursiva desde estos campos asignó a la cultura un significado que sostiene un carácter que pretende homogeneizar y estructurar el "deber social", así como encaminar la postura paradigmática entre civilización y barbarie que permanecería durante el siglo XIX y parte del XX. Este planteamiento retomó la definición del antropólogo inglés Edward Tylor, quien concebía a la cultura, desde una perspectiva biologicista y evolucionista donde emergía un concepto compartido por muchas generaciones, como "todo complejo que emprende el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y otras capacidades o hábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de la sociedad" (Cuché, 1999, p. 22). Se trataba de una construcción conceptual determinante que incluía a todo el mundo, una construcción totalizante que todo abarcaba.

Después de 1900, la escuela antropológica estadounidense, encabezada por Franz Boas, estableció una singularidad importante de recordar, al considerar que "la cultura no se transmite mediante los mecanismos reproductivos de la especie humana, sino se adquiere mediante el proceso de aprendizaje. Por eso la cultura es algo específicamente humano y ajeno a cualquier otra especie" (Giménez, 2005a, pp. 202-203). Si bien Boas retoma la definición que Tylor construyó, rompe con su tradición al hablar en plural sobre la cultura para referirse al estudio de las culturas.

De ahí que la forma en la cual el ser humano realiza la apropiación y revitalización de la cultura o las culturas, es el vínculo de articulación entre la antropología y la pedagogía. "La Pedagogía se hace Antropología", anota Fiori (Freire, 1970). Una vez establecida esta condición, es posible abordar al tema de la identidad, noción que sirve para comprender el lado subjetivo o intersubjetivo de la cultura, ya que su función básica es establecer relaciones y diferenciaciones entre sujetos (Giménez, 2007). Esto se aprende y se enseña mediante los sistemas simbólicos en los cuales están inmersos los sujetos, además de permitirles definir su modo de vida cotidiano en escenarios específicos, volviéndose inherente a los procesos pedagógicos y quehaceres educativos dentro y fuera de la escuela.

II. Identidad

La cultura es el cuerpo de la identidad, en ella descansa. La identidad es la materialización concreta de la cultura, en ella se muestra. Esta doble articulación y relación es de suma importancia para entender el mundo, la vida y al ser humano. La reciprocidad entre cultura e identidad no se expresa como dualidad, sino como complementariedad o —en algunos casos— tensión de un mismo acto y proceso propio de la formación de sujetos.

Una de las principales tesis formulada por Gilberto Giménez (1999) versa sobre la amalgama cultura-identidad, a la que añade la noción de "territorio" para conformar la triada definida como complejo simbólico cultural. En un primer plano,