Conciencia crítica, solidaridad y liberación en Freire y Cardenal

sujeto reconoce a los suyos, para después voltear la mirada crítica fuera de su comunidad y observar las relaciones de subordinación, de control y de castigo (Foucault) que los sectores hegemónicos generan hacia ellos por medio de estereotipos o prejuicios. "Los llamados marginados, que no son otros sino los oprimidos, jamás estuvieron fuera de. Siempre estuvieron dentro de. Dentro de la estructura que los transforma en 'seres para otro'. Su solución, pues, no está en el hecho de 'integrarse' de 'incorporarse' a esta estructura que los oprime, sino transformarla para que puedan convertirse en 'seres para sí'" (Freire, 2005, p. 82).

Ahora bien, frente a este panorama, se podría pensar que la toma de conciencia parte de las subalternidades, que por las dinámicas de opresión se mantenían marginadas del sistema, pero no es así. La toma de conciencia también implica que los opresores se percaten del sistema de privilegios sobre el que se apoyan para sobresalir. Este acto de reconocimiento no puede ser violento, porque originaría tensiones y resistencias; debe surgir de la solidaridad, de una pedagogía centrada en el amor y el compromiso. Una vez más, el tiempo y el ocio contemplativo juegan un papel básico para el desarrollo de esa conciencia.

El opresor sólo se solidariza con los oprimidos cuando su gesto deja de ser un gesto ingenuo y sentimental de carácter individual, y pasa a ser un acto de amor hacia aquellos; cuando, para él, los oprimidos dejan de ser una designación abstracta y devienen hombres concretos, despojados y en una situación de injusticia: despojados de su palabra, y por esto comprados en su trabajo, lo que significa la venta de la persona misma. Sólo en la plenitud de este acto de amar, en su dar vida, en su praxis, se constituye la solidaridad verdadera (Freire, 1970, p. 41).

Así pues, "nadie libera a nadie, ni nadie se libera solo. Los hombres se liberan en comunión" (Ibid., p. 70). Esta comunión parte de un reconocimiento individual, pero se extiende hacia el reconocimiento de la extrañeza de los otros y llega hasta el encuentro con los sectores hegemónicos que operan las dinámicas de poder y control en este sistema de consumo. Transformar nuestras realidades no puede entenderse como un acto institucional o una dádiva del sector hegemónico, pues:

Cada vez nos convencemos más de la necesidad de que los verdaderos revolucionarios reconozcan en la revolución un acto de amor, en tanto es un acto creador y humanizador. Para nosotros, la revolución que no se hace sin una teoría de la revolución y por lo tanto sin conciencia, no tiene en ésta algo irreconciliable con el amor. Por el contrario, la revolución que es hecha por los hombres es hecha en nombre de su humanización (Ibid., p. 102).

Ernesto Cardenal describía, en uno de sus primeros Salmos, la conciencia crítica que debía crearse en los sujetos que buscaban la transformación de su mundo:

Bienaventurado el hombre que no sigue las consignas del Partido ni asiste a sus mitines ni se sienta en la mesa con los gangsters ni con los Generales en el Consejo de Guerra Bienaventurado el hombre que no espía a su hermano ni delata a su compañero de colegio Bienaventurado el hombre que no lee los anuncios comerciales ni escucha sus radios ni cree en sus eslóganes.

Será como un árbol plantado junto a una fuente.

Recomendamos que ésta sea la tercera reflexión de los docentes para compartir en los CTE o en sus academias escolares; un tercer análisis que dé cuenta del reconocimiento de las dinámicas de poder y control que se ejercen en sus comunidades. Como guía para ayudarse, proponemos más adelante, un ejercicio de diagnóstico cualitativo.