Etnoeducacion · 7 EGB · 2024

Portada del Módulo de Etnoeducación para Docentes de 7mo año de Educación General Básica. Publicado por el Ministerio de Educación del Ecuador a través de la Secretaría de Educación Intercultural Bilingüe y la Etnoeducación. La ilustración muestra el peinado tradicional afroecuatoriano de trenzas.

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Página de créditos que identifica al equipo técnico de la Secretaría de Educación Intercultural Bilingüe y la Etnoeducación, ilustradores, diseñadores, código ISBN, año de edición y datos de contacto institucional.

Presentación del quinto Módulo de Etnoeducación, dirigido a docentes de séptimo grado de EGB. Explica el sentido del trabajo como compromiso ético con la comunidad afroecuatoriana, la urgencia de saldar la deuda histórica y la invitación a construir una nación diversa, equitativa y libre de discriminación. Cita el legado de Juan García Salazar, maestro y pionero de la etnoeducación ecuatoriana.

Índice general del Módulo de Etnoeducación 7mo EGB con cinco secciones: orientaciones y principios, orígenes y diáspora africana, territorios y comunidades ancestrales, memoria colectiva y tradición oral, y referencias bibliográficas.

Inicio de la sección de orientaciones. Define la Etnoeducación como derecho de los pueblos excluidos para construir un proyecto educativo que visibilice sus experiencias y descolonice el saber. Introduce los dos tiempos del proceso: 'casa adentro' (fortalecimiento interno en comunidades afrodescendientes) y prepara la idea de 'casa afuera'. Cita epígrafe de Juan García Salazar.

Continúa la conceptualización de la Etnoeducación introduciendo el tiempo 'casa afuera' como espacio intercultural compartido con el resto de la sociedad. Sintetiza la Etnoeducación como 'educarnos para conocer sobre nosotros y educar para ser conocidos por los otros'. Presenta los fundamentos disciplinares: psicopedagogía, epistemología, filosofía, sociología y política, orientados a la reafirmación del Ser y la identidad afroecuatoriana.

Presenta los ocho principios psicopedagógicos de la Etnoeducación afroecuatoriana, en diálogo con Paulo Freire: integralidad, horizontalidad, pensamiento crítico, diálogo, democratización del conocimiento, memoria colectiva, oralidad y afectividad. Abre los fundamentos epistemológicos cuestionando el privilegio del conocimiento occidental como universal y revaloriza los conocimientos locales.

Continúa los fundamentos epistemológicos con cuatro tópicos: valoración del conocimiento ancestral, construcción colectiva, diálogo de saberes y aprender haciendo. Cita a Edgardo Lander sobre la pluralidad epistémica. Abre fundamentos sociológicos basados en la Ley Orgánica de Educación Intercultural y en Catherine Walsh (2009), destacando la práctica transformadora.

Cierra los fundamentos sociológicos (desaprender lo excluyente, prácticas no sexistas) y presenta los fundamentos políticos (convivencia colectiva, identidad militante, reparación histórica) y filosóficos basados en la filosofía africana Ubuntu, sintetizada en 'Ubuntu ungamuntu ngabanye abantu' (la persona depende de otras personas para Ser).

Cierre de la sección de fundamentos: presenta el paradigma del aprendizaje 'saber ser, saber hacer, aprender a ser persona' (Kashindi, 2011) y subraya tres aportes finales: aprender a convivir desde la cosmovisión afroecuatoriana, conocer los orígenes africanos y reconocer la filosofía del amor y la ternura como aporte del Pueblo Afroecuatoriano al Ecuador.

Página de apertura del segundo eje de aprendizaje del módulo: 'Nuestros orígenes y diáspora africana'. Presenta una ilustración a página completa de una mujer afrodescendiente con turbante de tela estampada (motivos africanos) sosteniendo flores; viste camiseta amarilla con un corazón rojo y la silueta del continente africano dentro. Al fondo, vegetación tropical.

Página presenta las tres destrezas con criterios de desempeño del currículo de Estudios Sociales (CS.3.1.6, CS.3.1.9 y CS.3.1.12) que se trabajarán en el eje 'Nuestros orígenes y diáspora africana': origen africano de la humanidad, llegada de conquistadores y africanos esclavizados, y estructura discriminatoria de la sociedad colonial.

Inicia la unidad explicando que el origen de la humanidad está en África (Kenia y Etiopía) según evidencia paleontológica. Recuerda la fecha del planteamiento de la teoría de la evolución por Darwin y Wallace (1 de julio de 1858). Activa conocimientos previos preguntando por el significado de EVA y el continente origen. Introduce la 'Eva mitocondrial' y el uso del ADN mitocondrial materno como herramienta para rastrear las migraciones humanas.

Explica que muchos africanos participaron en la conquista española como auxiliares, con la motivación de ganar libertad o reconocimiento. Describe el desembarco de Colón en La Española, su confusión con Cipango (Asia) y las dificultades climáticas y geográficas. Detalla las regiones africanas de procedencia de los esclavizados: costa occidental, Mozambique, Congo, Angola, alta Guinea, sin pasar al norte del río Senegal por la influencia musulmana.

Continúa el texto describiendo cómo los esclavizados eran considerados 'mercancía': se prefería gente fuerte, sana y joven, y se les marcaba con hierro caliente como al ganado, práctica que duró hasta mediados del siglo XIX. Incluye un mapa amplio que muestra las rutas de la trata transatlántica desde África occidental y central hacia América del Norte, Central, Sur y el este de África como zonas relevantes; identifica países africanos: Senegal, Gambia, Guinea Bissau, Guinea, Sierra Leona, Liberia, Costa de Marfil, Ghana, Togo, Benín, Nigeria, Camerún, Guinea Ecuatorial, Gabón, Congo, República Democrática del Congo, Angola, Mozambique, Madagascar, Tanzania, Malí, Níger.

Critica la narrativa hispánica del 'Día de la Raza' propuesta por Faustino Rodríguez San Pedro en 1913 y la denuncia como apología de la invasión. Describe los tres siglos de dominio español sobre las Américas marcados por explotación, esclavitud y sistema de castas. Destaca la lucha permanente de los esclavizados por su libertad desde África hasta el Nuevo Mundo y cómo el mestizaje y el trabajo especializado fueron estrategias intermedias; el cimarronaje fue la búsqueda plena de libertad.

Narra el origen del mestizaje afroindígena en la bahía de San Mateo (desembocadura del río Esmeraldas) donde africanos libres se encontraron con pueblos indígenas niguas y campaces. Juan Mangache se casó con una indígena centroamericana y Alonso de Illescas con mujeres niguas y campaces, dando origen a los 'zambos'. Sus comunidades constituyeron el Reino (o República) de los Negros y Zambos Libres, uno de los primeros territorios libres y autónomos de América, que resistió cerca de 100 años al colonialismo.

Describe la estructura estamentaria y étnica de la sociedad colonial del siglo XVI: en la cima los conquistadores; luego los primeros pobladores fundadores; después los vecinos con casa y patrimonio; los moradores (mineros, comerciantes, artesanos, granjeros); y al final el pueblo urbano (tratantes, pulperos, buhoneros, vendedores ambulantes). Incluye una pintura de Vicente Albán (1783) que ilustra a una mujer española con su esclavizada.

Explica que la sociedad colonial hispana de carácter señorial se basó en el usufructo de la mano de obra indígena mediante la encomienda y conservó privilegios por generaciones a través del mayorazgo. El estamento privilegiado incluía virreyes, gobernadores, alto clero, encomenderos y hacendados.

Explica que los criollos (hijos de españoles nacidos en América) engrosaron las élites y serían protagonistas de la emancipación. Describe que la esclavización se transmitía por línea materna: los hijos de madres esclavizadas nacían esclavos. Critica el término racista 'mulato' (cruce de mula y yegua) como evidencia de la discriminación racializada que se prolongó hasta hoy. Incluye una ilustración con la pirámide social colonial.

Crónica de Juan Montaño Escobar publicada el 22/10/2011 sobre el encuentro entre cimarrones esmeraldeños y la antropóloga Sheila Walker. Walker acuñó el verbo 'desinvisibilizar' contra el olvido del aporte africano a América. Documenta paralelismos entre comunidades afroecuatorianas (Wimbí, Playa de Oro, Valle del Chota) y África: cuentos de Tío Conejo y Tío Tigre como en el griot del río Congo, fréjol guandul/guandú compartido con el norte de Angola. Critica la versión que reduce la trata al reemplazo de mano de obra indígena.

Continúa la crónica con Sheila Walker: los españoles y portugueses buscaban talentos africanos, no solo fuerza. A los traídos de la Costa de Oro (Ghana) los llamaban 'minas' por su pericia. En la agricultura tropical sus saberes fueron decisivos para arroz, caña, algodón y tubérculos. El 75% de la economía atlántica de las Américas se apoyaba en su trabajo. Por cada europeo migrado venían 5-6 africanos esclavizados. Critica el menosprecio europeo al afrocatolicismo y afroprotestantismo. Incluye 'Los tres mulatos de Esmeraldas' (Andrés Sánchez Galque, 1599).

Sección '¿Sabías que…?' que presenta la Declaración Universal de los Derechos Humanos (París, 10 de diciembre de 1948, Resolución 217 A (III)) como el acto más importante de descolonización de la humanidad. Reproduce los artículos 1 (libertad e igualdad en dignidad) y 2 (no discriminación por raza, color, sexo, idioma, religión, etc.).

Continúa con los artículos 3 (derecho a la vida, libertad y seguridad), 4 (prohibición de esclavitud y trata) y 5 (no torturas ni tratos crueles) de la DUDH. Incluye un cuadro de ampliación que recomienda leer el artículo 'La Eva Negra y el origen de la humanidad' en patrimoniointeligente.com.

Página de apertura del tercer eje de aprendizaje: 'Diáspora / Dispersión'. Ilustración a página completa de una mujer afrodescendiente de perfil con cabello afro y aretes en colores panafricanos (rojo, amarillo, verde), soplando semillas de diente de león que se dispersan como metáfora visual de la diáspora.

Presenta las dos destrezas curriculares del eje Diáspora/Dispersión: describir el gran crecimiento poblacional, expansión de ciudades y migración (CS.3.1.54); y analizar la etapa 1875-1895 del auge cacaotero ecuatoriano con sus conflictos (CS.3.1.36).

Inicia el eje activando conocimientos previos (palenque, ciudades de Ecuador, migración, cacao pepa de oro) y presenta datos demográficos: en 2030 Ecuador empezará a envejecer (mujeres con menos de 2 hijos), Morona Santiago tiene la mayor tasa de fecundidad (4,4 en 2012) y Pichincha la menor (2,2); la esperanza de vida pasaría de 75 años (2010) a 80,5 (2050). Fuentes: INEC y ecuadorencifras.

Muestra una gráfica de barras del crecimiento poblacional ecuatoriano de 15.01 millones (2010) a 18.01 millones (2022). Introduce el derecho a la ciudad y a la vivienda digna garantizado por la Constitución. Cita el Censo de 2010 (14'483.499 personas): 71,93% mestizos, 7,4% montubios, 7,2% afroecuatorianos, 7,03% indígenas, 0,37% otro.

Describe que Ecuador vive una urbanización acelerada por migración interna y que se mitigaría con inversión rural. Según el censo 2010, había 1'041.551 afroecuatorianos (74,4% urbanos, 25,6% rurales). Guayaquil concentra el 10% afroecuatoriano (~250.000 personas) en cordones de pobreza; también hay presencia en Quito, Esmeraldas, Ibarra, Quinindé, Santo Domingo, Cuenca y Lago Agrio. Abre la sección sobre el auge cacaotero (finales del XIX-principios del XX) cuando Ecuador fue el primer exportador mundial de cacao.

Describe la formación de haciendas cacaoteras en Guayas a fines del siglo XVIII con trabajo esclavizado africano. Resume la historia del cacao ecuatoriano: comercio desde siglo XVII, auge en el siglo XVIII con la Real Audiencia de Quito y comercio con la península ibérica (1780-1820), bajo sistema mercantilista; crisis tras la independencia (1830, Departamento del Sur se convierte en Ecuador); el precio cayó de 10 a 2 pesos; en 1840 se firmó tratado comercial con España, reactivando exportaciones (Maiguashca).

Analiza el período 1842-1875: crisis por fiebre amarilla en Guayaquil (1842-1843) y dominio inglés en el comercio post-Revolución Industrial. Las administraciones de García Moreno (1860-1875) impulsaron modernización conservadora y creación de bancos en la década de 1860. En 1869 las exportaciones totales fueron 3'706.000 pesos, con el cacao representando el 49%, lo que evidenció la tendencia al monocultivo del segundo boom (1880-1920). El siglo XIX consolidó un modelo primario agroexportador 'hacia afuera' (Hidalgo, 2015).

Explica que la crisis del cacao hacia 1920 hundió el modelo agroexportador por el peso excesivo dado al monocultivo, impidiendo la diversificación productiva y la industrialización (Hidalgo, 2015). Cita fuente: 'El siglo del cacao guayaquileño', Diario El Telégrafo (12 julio 2015).

Crónica de Fabián Alejandro Freile sobre María Chiquinquirá Díaz, mujer afrodescendiente que en la Real Audiencia de Quito (Virreinato de Nueva Granada) demandó su libertad tras 40 años de esclavitud con la familia Cepeda. Era esclava jornalera, casada con un sastre libre. Pleiteó cuando su amo exigió que ella y su hija se integraran al servicio doméstico. Solicitó libertad acusando al padre presbítero de la familia de promiscuidad sexual con esclavas. El juez le concedió libertad para ella y su hija.

Sección '¿Sabías que…?' que destaca: (1) el chocolate de excelente calidad requiere Cacao Arriba ecuatoriano; (2) hay evidencia de cultivo de cacao hace 5000 años en la Amazonía ecuatoriana (Zamora Chinchipe, hallazgo 2012), refutando el origen centroamericano; (3) a finales del siglo XIX y principios del XX Ecuador fue uno de los principales productores mundiales de cacao fino de aroma; las familias enriquecidas (Gran Cacao) imitaron la vida europea.

Cuenta la opulencia de las familias 'Gran Cacao' que construyeron una réplica de la Torre Eiffel en Vinces ('París Chiquito'). Explica que 'Cacao Arriba' viene de la respuesta 'de arriba' (río arriba) de los productores a los comerciantes europeos. En 1920 dos plagas (monilla y escoba de bruja) acabaron con miles de hectáreas; la producción cayó de 80.000 a 7.000 toneladas en 1930. En 2014 el Cacao Arriba obtuvo la 'Denominación de Origen' nacional.

Cierra el bloque cacaotero indicando que Ecuador produce el 60% del Cacao Arriba mundial gracias a su geografía. Resalta marcas ecuatorianas (Caoni, Chocoart, Ecuartesanal, Valdivia, Hoja Verde, Kallari, Pacari) que llevan en alto el nombre del país. Incluye llamado de identidad gastronómica y dos enlaces de ampliación.

Apertura del cuarto eje de aprendizaje: 'Territorios y comunidades ancestrales'. Ilustración de cuatro personas afroecuatorianas: tres mujeres (con turbante rosado, camiseta verde rayada, camiseta amarilla) y dos hombres (camiseta verde turquesa, camiseta amarilla) sobre fondo de paisaje rural con casas. Representa la comunidad afroecuatoriana contemporánea en su territorio.

Presenta cuatro destrezas curriculares (CN.3.1.13, CS.3.3.1, CS.3.3.8, CN.3.5.1) que combinan Ciencias Naturales y Estudios Sociales: registrar guardianes del bosque, analizar daño ambiental, valorar organización social y recoger conocimientos ancestrales de medicina indígena, afroecuatoriana y montubia.

Presenta al pueblo afroecuatoriano de Esmeraldas como guardián de los manglares más altos del planeta. Activa preguntas previas (guardianes del bosque, bosques protectores, justicia ambiental, medicina ancestral). Destaca la reserva de Majagual: 36 hectáreas, 25 familias que protegen un ecosistema con mamíferos, reptiles, aves y especies acuáticas. Los conocimientos ancestrales ayudan a prevenir deforestación y calentamiento global.

Presenta a los guardianes del bosque y los ríos también como guardianes de la palabra y la tradición oral. La cultura afroecuatoriana se transmite por la palabra: 'la palabra de los mayores es fuerza vital'. Cita a Aimé Césaire ('toda magia es magia de la palabra') y al Abuelo Zenón ('la palabra es la voz de los mayores, de los ancestros'). En el espacio 'casa adentro' la palabra es herramienta de identidad.

Conecta los cuentos del 'sobrino conejo' (el pequeño débil que vence a los poderosos) con estrategias simbólicas de resistencia afroecuatoriana. Introduce a Juan García Salazar como gran guardián de la tradición, autodenominado 'Bambero Mayor' (personaje ancestral que guía y propone políticas) y 'obrero del proceso'. La construcción de la identidad étnico-cultural depende del accionar de los guardianes y del estudio de la trascendencia histórica de abuelas y abuelos.

Cita a José Chalá Cruz sobre el proceso de fortalecimiento identitario afrochoteño y afroecuatoriano en una sociedad intercultural. Introduce los 'decires' del Abuelo Zenón: la vida simple de los antecesores como espejo, los abuelos como rebeldes con riqueza espiritual; Zenón como voz colectiva que 'desmonta' palabras ajenas y representa la memoria.

Cierra la reflexión sobre el Abuelo Zenón: su voz contiene la del abuelo personal y la memoria colectiva del pueblo; en los dichos y proverbios resuena la voz ancestral. Su rol es 'juntar el pensamiento en una sola voz' que permita medir el valor del ser interior y la grandeza de las filosofías ancestrales (Salazar C. W., 2015).

Lectura de Ibsen Hernández Valencia sobre Juan García Salazar (el Bambero Mayor o Juan Cimarrón). Recorre los lugares y prácticas que sigue: bohíos, palenques, Wimbí, Valle del Chota, Comarca; los géneros orales (arrullo, chigualo, alabao) y personajes míticos como La Tunda y el Riviel. Notas a pie definen al maestro Juan García (1944, Cuerval, Esmeraldas; nieto de Débora Nazareno y Zenón Salazar), la gualanga (arbusto), La Tunda (personaje con pie de niño y de molinillo) y el Riviel (protector nocturno de los ríos).

Concluye la crónica de Ibsen Hernández Valencia (2018) sobre Juan García: lo llaman Juan Sin Miedo o Juan Cimarrón. Juan trabaja por la reparación y reconstrucción de la memoria; en cada pueblo nacen Juanes que se transforman en cimarrones. Cierra con un grito de identidad colectiva: 'Todos somos Juan'.

Sección '¿Sabías que…?' que aborda una pregunta clave de la decolonialidad: ¿por qué Europa esclavizó africanos y no indígenas en América? En el caso español, los teólogos asesoraron a la Reina Isabel que los indígenas eran súbditos del Papa Alejandro VI para ser cristianizados; ella prohibió la esclavitud indígena y autorizó la africana. En las colonias portuguesas, los indígenas fueron esclavizados hasta 1758 (cuando José I lo prohibió); en 1808 hubo intentos de reanudar capturas de aborígenes.

Apertura del quinto eje de aprendizaje. Ilustración de un hombre y una mujer afrodescendientes conversando frente a frente sobre fondo de sol amarillo, simbolizando el diálogo y la transmisión oral de la memoria colectiva.

Presenta dos destrezas curriculares: analizar la participación afroecuatoriana en la diversidad cultural y la equidad de género (CS.3.3.12) e identificar y registrar las voces de la tradición oral —decimeros, glosadores, cantoras, intérpretes de chigualos, bunde, rondas, parranda— (LL.3.2.1).

Inicia el eje con preguntas previas sobre organizaciones de mujeres afroecuatorianas, ciudades, decimeros. Explica que la discriminación racial nace de diferenciar por origen, religión y color de piel, fundamentando el concepto pseudo-científico de 'razas'. Las sociedades fueron matriarcales o patriarcales; en América persiste el patriarcado. Existe una doble discriminación por raza y género que afecta a las mujeres afroecuatorianas, quienes deben ser objeto de reparación histórica por el Estado.

Profundiza sobre la 'mujer afroecuatoriana en el marco de la diversidad' en América Latina. La 'raza' clasificó por supuesta pureza de sangre y limitó derechos a la educación, salud, trabajo y ciudadanía. El género asignó roles que devaluaron lo femenino. Las mujeres afroecuatorianas sufren una doble discriminación por raza y género; recuerdan las acciones de unidad heredadas de los palenques, aunque sus esfuerzos requieren puentes con otros sectores.

Documenta los hitos del movimiento de mujeres afroecuatorianas: Primer Encuentro Nacional (febrero 1995), Primer Encuentro de Mujeres Negras de Quito (1998) → MOMUNE, Primer Congreso (1999, Valle del Chota) con 140 mujeres de 8 provincias → CONAMUNE. Define discriminación, recuerda el artículo 1 de la DUDH (1948) y caracteriza el racismo como construcción cultural-histórica que inventó las razas para legitimar superioridad.

Texto poético-elegíaco de la Juez Federal brasileña Raquel Domínguez do Amaral preguntando '¿De qué se hacen los derechos?'. Responde: están hechos de sudor, sangre, carne humana podrida en campos de batalla; de hogueras, guillotinas, niños hambrientos, africanos en barcos negreros, mujeres indígenas violadas, chimeneas de campos de concentración. 'El derecho se hace con la carne de la gente'. Termina afirmando que el derecho y el arte son las únicas evidencias de que la odisea terrenal ha tenido significado.

Define la décima afroecuatoriana: 44 versos (4 estrofas de 10 + 4 de glosa), lírico-narrativa con rima sonante. Dos clases: a lo humano (concierne al cuerpo humano; carácter amatorio, picaresco, histórico, narrativo según Rafael Plaza Mina) y a lo divino (sobre Dios y los santos). Presenta a Remberto Escobar Quiñónez como gran decimero esmeraldeño, también constructor de guitarras y marimbas, con saber adquirido en la vida (pisada tras pisada, mirada en mirada).

Define los géneros orales afroecuatorianos: el chigualo (rito fúnebre infantil con coplas de bunde y arrullo), el arrullo (canto en costa pacífica colombo-ecuatoriana para fiestas religiosas, Navidad, vírgenes y santos) y el alabao (canto a capela en funerales adultos y Semana Santa, similar a las salves del Valle del Chota). Lista decimeros (Julio Micolta, Marco Savinovich, José María Valencia, hermanos González, Linver Nazareno). Presenta a Rosa Wila, cantadora de Punta de Piedra, cantón Eloy Alfaro.

Presenta a Linver Nazareno (cantor y versador afroecuatoriano) y a José Mora (arrullador de Tonchigüe). En la sección '¿Sabías que…?' enumera los valores fundamentales de la cultura afroecuatoriana para el desarrollo comunitario y los diálogos interculturales: amistad, solidaridad, respeto a la diversidad, respeto a la naturaleza, ética, motivación, perseverancia. Recuerda que esta cultura es resultado de procesos de resistencia frente al colonialismo y la esclavización.

Primera parte de las referencias bibliográficas del módulo (autores con apellidos A-C): Aguirre (saberes musicales esmeraldeños), Alvarado et al. (migración interna), Antón Sánchez (pueblo afroecuatoriano ODM), Asamblea de la ONU (DUDH 1948), Barnet (biografía de un cimarrón), Carney (plantas de la diáspora), Chiriboga (medicina ancestral), Coello García (grupos de presión de mujeres afroecuatorianas).

Segunda parte de las referencias bibliográficas: Cuervo Álvarez (conquista), De la Torre (racismo en Ecuador), Diario El Comercio (María Chiquinquirá), Escobar (Belén Congo), Fundación Azúcar (Informe Alternativo), Gallego (esclavistas y abolicionistas), García (taller de tradición oral), Gonzalez (origen humanidad), Haesbaert (desterritorialización), Hernández (Te daré una Tunda).

Tercera parte de las referencias bibliográficas: Hidalgo (siglo del cacao), Houghton (Tierra contra la muerte), INEC (proyecciones), Instituto de Historia PUC Chile (América española colonial), Kleymeyer (décima), Laviña (esclavos y cimarrones), López (Eva mitocondrial), Maccio (diccionario demográfico), Maiguashca (cacao 1840-1925), Mena (mujeres e interculturalidad).

Última parte de la bibliografía: Montañez y Mahecha (espacio y territorio), PRO Ecuador (chocolate), Redacción El Universo (ciudades crecen sin planificación), Reynoso Medina (revueltas africanas), Salazar (poesía negra costa ecuatoriana), Simó (crónica de la esclavitud), Walsh y García Salazar (memoria colectiva, escritura y Estado).

Página en blanco al final del libro, antes de la contraportada.

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Contraportada del módulo. Fondo morado con la palabra 'ecuador' en cursiva blanca; código de barras ISBN 978-9942-655-41-7; escudo de la República del Ecuador; identificación institucional (Ministerio de Educación; Secretaría de Educación Intercultural Bilingüe y la Etnoeducación); cuentas en redes sociales (@MinisterioEducacionEcuador, @SEIBE_ec, @Educacion_Ec); sitios web www.educacion.gob.ec y www.educacionbilingue.gob.ec.