Libro de Etnoeducación 5 EGB

Portada del Módulo de Etnoeducación para Docentes del 5to año de Educación General Básica, publicado por el Ministerio de Educación del Ecuador a través de la Secretaría de Educación Intercultural Bilingüe y la Etnoeducación.

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Página de créditos editoriales del Módulo de Etnoeducación para 5to EGB. Lista el equipo técnico del Ministerio de Educación, ilustradores, diseñadores, código ISBN, datos de edición 2024 y condiciones de distribución gratuita.

Presentación que sitúa al módulo como el tercero de una serie dedicada a la etnoeducación afroecuatoriana, explicando su sentido ético, pedagógico y político de saldar la deuda histórica con el pueblo afroecuatoriano y construir una nación intercultural.

Índice del módulo con cuatro grandes secciones: orígenes y diáspora africana (p. 11), territorio y comunidades ancestrales (p. 39), memoria colectiva, tradición oral, saberes curativos y medicina tradicional (p. 49) y referencias bibliográficas (p. 64).

Define la etnoeducación como un esfuerzo y derecho de pueblos excluidos para construir un proyecto educativo donde sus experiencias se visibilicen. Plantea la descolonización del saber, presenta la diferencia entre los espacios 'Casa Adentro' (procesos pedagógicos autónomos en comunidades afro) y 'Casa Afuera' (introducidos en la siguiente página).

Describe el espacio 'Casa Afuera' como el de diálogo con otros sectores de la sociedad. Sintetiza la etnoeducación como educarse para conocer sobre uno mismo y educar para ser conocidos por la otredad. Aborda los fundamentos de la Etnoeducación Afroecuatoriana citando a Juan García sobre la reafirmación del Ser desde saberes y haceres propios.

Enumera ocho fundamentos psicopedagógicos de la Etnoeducación Afroecuatoriana: integralidad, horizontalidad, pensamiento crítico, diálogo, democratización, memoria colectiva, oralidad y afectividad, en diálogo con la pedagogía crítica de Paulo Freire.

Presenta los fundamentos epistemológicos: critica el privilegio del conocimiento occidental y propone cuatro principios: valoración del conocimiento ancestral con la oralidad de los ancianos, construcción colectiva del conocimiento, diálogo de saberes y aprender haciendo. Cita a Edgardo Lander.

Presenta los fundamentos sociológicos: práctica transformadora, desaprender-reaprender, y prácticas no sexistas, citando a Catherine Walsh y la Ley Orgánica de Educación Intercultural. Inicia los fundamentos políticos con la convivencia colectiva.

Continúa los fundamentos políticos con identidad y reparación histórica (citando la Constitución 2008). Introduce los fundamentos filosóficos basados en la filosofía africana Ubuntu ('una persona es persona a través de otras personas'), traduciendo el adagio xhosa y proponiendo el paradigma saber ser, saber hacer, saber aprender.

Portada del primer eje de aprendizaje del módulo, titulado 'Nuestros orígenes y diáspora africana', acompañado de una ilustración de dos personas afrodescendientes mirándose, rodeadas de naturaleza tropical.

Página que enumera cinco destrezas con criterios de desempeño curriculares (códigos CS.3.1.x) que articulan el eje sobre los orígenes y la diáspora africana.

Introduce la diáspora africana como un concepto para narrar de manera distinta la historia de las personas africanas esclavizadas y sus descendientes en América. Liga África, América y Europa, y reconoce la diversidad de comunidades negras, afroecuatorianas y raizales.

Continúa el desarrollo histórico afirmando que la historia africana en América no comienza con el 'descubrimiento' de 1492; antes existían sociedades africanas con sus propias formas de vida. Define la diáspora como resultado económico de la colonización europea. Incluye nota con definiciones de negritud por Adelaide Cromwell Hill, Maulana Ron Karenga y Hardt/Negri.

Narra el proceso jurídico de abolición de la esclavización en Ecuador: Decreto de Manumisión de 1851 firmado por José María Urbina, Ley de Manumisión de 1852, y plazo definitivo de 1854. Sin embargo, la falta de compensación al esclavizador derivó en el 'concertaje', acuerdo laboral que prolongó la opresión hasta el siglo XX. Incluye mapa de las rutas trasatlánticas de la diáspora.

Explica el triángulo mercantil (Europa-África-América), la presencia árabe-musulmana en Hispania (Al-Ándalus, siglos VIII-1492) y sus aportes culturales (cero, álgebra, palabras como algodón/alcohol). Contrasta esa presencia con la violencia europea en Abya Yala, donde el comercio trasatlántico convirtió a personas africanas en 'mercancía negra'.

Afirma que las personas africanas trasladadas a América portaban ciencias y saberes (gastronomía, navegación, orfebrería, minería, lenguas, religiones). Frente a la inferiorización colonial, surgió el Pensamiento Cimarrónico, proyecto de lucha por la libertad y la abolición desde los palenques.

Analiza las consecuencias negativas (separación forzada, desvalorización) pero también positivas (relaciones de fraternidad, unidad territorial). Destaca la familia extendida como respuesta a la separación y los diálogos Casa Adentro entre afroecuatorianos de Costa, Oriente y Sierra como forma de fortalecer la unidad.

Sección 'Tejiendo por medio de las palabras' que ofrece una lectura sobre la noción de negritud, citando un fragmento poético de Aimé Césaire ('mi negritud no es una mancha de agua muerta en el ojo muerto de la tierra...'). Presenta a Césaire como ideólogo del concepto.

Conclusión de la sección sobre negritud y apertura de '¿Sabías qué…?': Breve afrobetización cimarrona para desaprender y reaprender. Recuerda que los afrodescendientes son más de 150 millones en las Américas, con sus ciencias, saberes, músicas y procesos ontológicos.

Glosario que ofrece definiciones culturales clave: cimarrón/a según el poeta Antonio Preciado; la esclavización según Makota Valdina; el papel de Haití y la deuda de Bolívar; la heroína Martina Carrillo (1778); un proverbio africano sobre la narración del cazador y el león; y sinónimos de palenque (quilombo, palenke, cumbe).

Inicia el subtema preguntando por la llegada de los primeros africanos a Abya Yala/Ecuador. Explica que en 1492 ya vivían africanos en la península ibérica (algunos libres, otros esclavizados). Panamá fue lugar de 'acopio' y de las primeras luchas cimarronas. En octubre de 1553, en Portete (Esmeraldas), comienza el cimarronaje costero.

Describe la República de los Negros y Zambos Libres como mayor palenque americano, liderado por Antón y luego por Alonso de Illescas. Documenta con datos del Archivo Histórico del Guayas (AHG) la fuerte presencia afro en Guayaquil de 1605. Destaca la marimba como semilla cultural reinventada por africanos y africanas.

Glosario sobre patrimonio cultural afroecuatoriano: la catanga (pesca, raíz en Katanga, Congo); el corral (trampa de pesca con aplicación matemática); el Riviel (personaje mítico que protege ríos y mar); la Tunda (mujer mitológica); el mentidero (espacio intergeneracional de diálogo) y el griot (narrador africano de la tradición oral).

Página que invita a ver un video sobre la historia afroecuatoriana y explica la compra histórica de 62.000 hectáreas por parte de la Comuna Río Santiago-Cayapas (Esmeraldas), ejemplo paradigmático de trabajo colectivo. Hoy estas comunidades enfrentan desalojo y contaminación. Incluye mapa de la región.

Documenta que entre el siglo XVI y XIX se traficaron unos 12,5 millones de personas africanas; describe la deshumanización del comercio negrero como el mayor movimiento forzado de la historia. Inicia el subtema 'Nacimiento del mestizaje' con cita del poeta Gustavo Alfredo Jácome sobre el mestizo en disfraz de blanco.

Fragmento de Juan Montaño Escobar sobre Belén Congo, niña afroecuatoriana que en la escuela toma conciencia de ser 'negra'. La narrativa muestra cómo la escuela reproduce el racismo y cómo nace la resistencia. Notas al pie definen resiliencia y corporeidad, y citan a Belén Congo Piñeiro (Universidad Andina Simón Bolívar).

Cierre del fragmento de Juan Montaño Escobar sobre Belén Congo: cuestiona si la percepción negativa era de la sociedad o se interiorizaba en los niños y niñas; concluye que el racismo es un 'candado' que oculta la humanidad y belleza del cuerpo afrodescendiente. Acompañado de ilustraciones de tres mujeres afroecuatorianas como reivindicación de la belleza.

Inicia la sección sobre grupos sociales del Ecuador. Presenta el origen del pueblo afroecuatoriano con el naufragio de 1553 en costas de Esmeraldas (esclavizados que venían desde Panamá hacia Lima) y comienza la presentación de los pueblos y nacionalidades indígenas, explicando que el continente se llamaba Abya Yala antes de Colón.

Explica que Américo Vespucio (1507) llamó al continente Mundus Novus y por su cartografía se le dio su nombre. Enumera pueblos originarios. Define mestizo como producto colonial. Inicia el subtema del Pueblo Afroecuatoriano, ubicando su llegada hace 500 años (otros investigadores la sitúan hace 1000-2000 años).

Datos del Censo 2010: 74.4% de la población afroecuatoriana vive en zonas urbanas, 25.6% en rurales. Esmeraldas concentra el 43.9% provincial. Hay 17 cantones con más de 5.600 afroecuatorianos. Guayaquil (255.422), Quito y Esmeraldas son los cantones con mayor población afro.

Define cultura como creación y recreación colectiva. Destaca dos expresiones musicales afroecuatorianas: la música de marimba (costa pacífica colombo-ecuatoriana) y la bomba del Chota. Incluye imagen de Papá Roncón, músico afroesmeraldeño. Cita a Juan García y Catherine Walsh.

Define la Música de La Bomba como expresión tradicional de las comunidades afroecuatorianas del Valle del Chota (Carchi e Imbabura), que abarca música, danza y composiciones poéticas, integrando un sistema cultural completo. Incluye ilustraciones de marimba, bombo y músicos afroecuatorianos.

Describe la espiritualidad afroecuatoriana como proceso reflexivo Casa Adentro/Casa Afuera, con sincretismos del sistema religioso Ifá de África Occidental, el culto a los Ancestros y la procesión de San Martín de Porres (3 de noviembre, Borbón-Canchimalero, cantón Eloy Alfaro), vinculada a Yemayá. Introduce la distinción entre cocina y gastronomía afroecuatorianas.

Continúa con la gastronomía: los mariscos (encocao, tapao), aguas de hierbas (limoncillo, menta, panela = agua zurumba), y platos del Chota como picadillo, mano'e'mono y locros. Incluye la receta del mano'e'mono y aclara que 'guandul' es un bantuismo.

Describe la vestimenta tradicional afroecuatoriana (pollera larga y colorida, blusa blanca/colorida, turbante; en hombres sombrero de paja). En '¿Sabías qué?' cita países africanos productores de diamantes (Botsuana, RDC, Namibia, Sudáfrica, Angola, Zimbabue, ~50% mundial) y datos sobre África: 54 países en la Unión Africana (excepto Marruecos), 1.033 millones de habitantes, 3000 naciones, 2000 idiomas, 129 patrimonios UNESCO.

Portada del segundo eje de aprendizaje del módulo: 'Territorio y comunidades ancestrales'.

Enumera las dos destrezas con criterios de desempeño del eje 2: explicar palenque y cimarrón y analizar la organización como fuente de deberes y derechos, y analizar el territorio ancestral desde la perspectiva afroecuatoriana.

Define los palenques (también palenkes) como poblados de personas africanas que huían de las haciendas y minas, ubicados en lugares de difícil acceso para defender su libertad. Sinónimos: quilombo (Brasil), cumbe (Venezuela). La Región de las Esmeraldas incluyó territorios de Esmeraldas, norte de Manabí y suroccidente de Colombia.

Caracteriza el cimarronismo como casi 400 años de lucha emancipatoria que sigue vigente. Describe la organización afroecuatoriana basada en solidaridad, El-Estar-Bien-Colectivo, parentesco consanguíneo y afinidad. Cita al Abuelo Zenón: 'la sangre estira, pero no (se) arranca'. La organización es democrática, diversa y vehículo de derechos constitucionales.

Fragmento del libro Biografía de un cimarrón de Miguel Barnet (etnólogo cubano, 1968), basado en el testimonio de Esteban Montejo (103 años en 1963), último sobreviviente cubano de la esclavitud (abolida en 1886). Cuenta su primera huida frustrada, el 'espíritu de cimarrón' interior, su pedrada al mayoral y su fuga al monte.

Introduce el territorio ancestral citando a Juan García: el derecho a reclamarlos nace de la reparación histórica por el desarraigo. Establece la 'territorialidad' como concepto geográfico-cultural-ecológico ('sin territorio no hay Cultura ni procesos sociales'). El territorio sostiene la relación con los Ancestros y la memoria colectiva.

Mapa y lista de las 28 comunas/comunidades afroecuatorianas en los cantones San Lorenzo (16) y Eloy Alfaro (12) de la provincia de Esmeraldas. Estos territorios son considerados continuidad de los palenques en el siglo XXI.

Localiza los territorios ancestrales afroecuatorianos: Valle del Chota, La Concepción y Salinas (Carchi-Imbabura), y norte de Esmeraldas. Guayaquil concentra más afroecuatorianos pero no es territorio ancestral. Lista 15 parroquias del territorio serrano (mapa cortesía de Adrián Congo).

Reitera que el territorio sostiene la creatividad cultural, oralidad, ritualidad y música afroecuatorianas. Defensa imprescindible frente a la privatización ilegal. Cita al Abuelo Zenón sobre el riesgo de renunciar al espacio vital y al derecho construido por los ancestros.

Subraya el daño jurídico que supone perder el territorio: las comunidades pierden el 'piso legal' frente al Estado. Reclama el cumplimiento de los derechos territoriales según la Constitución y convenios internacionales. En '¿Sabías qué?' destaca que los afrodescendientes de Playa de Oro fueron los primeros libertos en comprar tierras como territorio colectivo (febrero de 1871).

Portada del tercer eje de aprendizaje del módulo.

Tres destrezas: narrar relatos/leyendas/mitología afroecuatoriana (LL.3.1.3); establecer relaciones entre pensar y saberes (LL.3.3.1); identificar ecosistemas de Esmeraldas, Carchi, Imbabura y Guayas (CN.3.1.9-11).

Explica que los relatos afroecuatorianos otorgan inteligencia, astucia y valor a animales para referenciar hazañas cimarronas y despistar a esclavizadores. Cada relato tiene una moraleja sin perder el entretenimiento. Nota al pie sobre ontología (estudio del ser) y su relación con Ubuntu.

Analiza el relato 'El tío Tigre y el tío Conejo': Tigre = esclavizador (fuerza y armas), Conejo = cimarrón (astucia y libertad). Define las leyendas afroecuatorianas como narraciones basadas en personajes históricos (ej. Antón) que funden realidad y ficción. Caracteriza la mitología afroecuatoriana como explicaciones éticas y educativas.

Profundiza en La Tunda como cimarrona que 'entundaba' (convencía de huir hacia la libertad), figura distorsionada por ideologías excluyentes. Presenta a El Bambero como protector ecológico del bosque y la fauna. Menciona a El Riviel, La Gualgura y El Duende. La mitología afro es construcción colectiva y sucesiva.

Reinterpreta La Tunda como invención de los ancestros: el miedo a La Tunda se creó para encubrir a quienes escapaban. Se construyó un protocolo de rescate con armas, rezo, cura, bombo y perros. Llama a 'encontrar nuestra Tunda' para liberarse. Cierra con dato sobre Julio Micolta Cuero, poeta afroesmeraldeño autor de Tapao.

Define pensar como relacionar ideas a partir de la observación; describe cómo los ancestros pensaron estrategias libertarias frente a la esclavización. Define repensar como volver a pensar lo pensado: reformular mitología, retomar tradiciones, reconectar con la naturaleza, transitar hacia el futuro. Denuncia el desconocimiento histórico afro y el racismo persistente.

Llama a continuar la descolonización y descolonialidad de saberes. Introduce la medicina tradicional afroecuatoriana, proveniente de África, basada en la naturaleza. Habla del rol de guardianas y guardianes en padecimientos como mal de ojo, espanto, bichos, mal aire. Nota larga distingue colonialismo (dominación político-militar) de colonialidad (patrón global de poder racializado tras 1492), citando entrevista a Grosfoguel.

Describe al curandero/a como transmisor oral de saberes y performances religiosos. Presenta dos modalidades de adivinanzas: de respondida rápida (objeto encubierto) y de desate (más elaboradas). Las adivinanzas suelen plantearse en verso (casi como cantar).

Las adivinanzas son saberes educativos para observar, concentrarse y atender. Tienen mandatos: el echador debe ayudar al adivinador. Juan García recopiló adivinanzas para mantener la tradición. Se presenta la adivinanza del grano de arroz (blanco, oscuro, blanco) y se desata el nudo: ciclo del arroz desde flor blanca hasta grano pilado.

Presenta dos adivinanzas: el chocolate y el coco (este último con explicación de sus múltiples usos en cocina, postres, estopa, aceite). Inicia el subtema 'El saber y los juegos tradicionales' destacándolos como vía lúdica para conocer raíces, evaluar el presente y crear futuro.

Describe juegos afroecuatorianos: gato y ratón (la solidaridad salva al débil); puente quebrado (diálogo cantado); diablo con siete mil cachos (ingenio colectivo frente a engaño). Incluye diálogo lúdico del juego del diablo. Concluye sobre el componente pedagógico de los juegos.

Inicia el subtema de ecosistemas y relieves. Activa conocimientos sobre manglares y los manglares más altos del mundo. Cita texto del PDOT provincial: 70% del territorio plano, colinas hasta 300 msnm, estribaciones de Cayapas y Toisán; cordón montañoso al oeste (Cojimíes, Muisne, Atacames).

Describe los relieves de Esmeraldas (montañoso, escarpado, colinado; 592.617 Ha = 38%; manglares más altos del mundo en Reserva Cayapas-Mataje junto al Río Majagual). Carchi: parte del Chocó biogeográfico, +300 especies de aves, páramos con hierbas y arbustos hasta 5 m, bosques fríos nublados, matorrales secos. Imbabura: ecosistemas lacustres, aves migratorias, eucaliptos, pinos, Valle del Chota con tunas y cactus.

Describe el ecosistema Guayas como único: del Chimborazo (6310 msnm) al Pacífico, megabiodiverso, productor mundial de banano, cacao, maracuyá, tagua y camarón. Advierte sobre la degradación ecológica. En '¿Sabías que?' vincula la catanga ecuatoriana con la antigua provincia de Katanga (RDC), reforzando la memoria histórica africana.

Primer bloque de referencias bibliográficas del módulo: Abad, Álvez y Gañán, Antón, Balda, Barnet, Bracho, Caicedo, Bravo, Chaves, Congo y De la Torre.

Segundo bloque de referencias bibliográficas: Fernández, García y Walsh, Gonzales y Martínez, Hernández, Izquierdo Maldonado, Martínez (Esmeraldas), Martínez y Guachetá, Meriño, Meza, Mintz y Price, Montaño.

Tercer bloque de referencias bibliográficas: Montaño y Sanfeliu, Montes y Busso, Mora (Ecuador patria de todos), Mora-Solano-Bolaños, Ríos, Rueda, Saldarriaga y Solís, Salazar (Cimarronaje y Cuadernos Afro), Sánchez, Secretaría de Educación de Honduras.

Cierre de las referencias: Tardieu (Real Audiencia de Quito), Vicariato Apostólico de Esmeraldas e IFA (Enciclopedia del Saber Afroecuatoriano), Walsh y García (varios títulos sobre etnoeducación, Abuelo Zenón y derechos territoriales).

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Contraportada con la identidad institucional del Ministerio de Educación, la SEIBE y sus redes sociales (Twitter/X) y sitios web oficiales.