Etnoeducacion · 6 EGB · 2024

Portada del Módulo de Etnoeducación para Docentes de 6.º año de EGB, publicado por el Ministerio de Educación del Ecuador a través de la Secretaría de Educación Intercultural Bilingüe y la Etnoeducación.

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Página de créditos con datos editoriales de la edición 2024: equipo técnico, ilustradores, diseñadores, ISBN, dirección oficial, aviso de distribución gratuita y nota sobre derechos de reproducción.

Texto de presentación que sitúa el módulo como el cuarto de una serie de etnoeducación. Plantea la necesidad de saldar la deuda histórica con el pueblo afroecuatoriano desde la educación, evoca a Juan García Salazar como pionero y llama a los docentes a construir una nación unida en la diversidad y libre de discriminación.

Índice general del módulo. Cinco secciones principales: orientaciones generales y para docentes, orígenes y diáspora, territorio y comunidades ancestrales, memoria colectiva y medicina tradicional, y referencias bibliográficas.

Apertura de la primera sección. Define la Etnoeducación como esfuerzo y derecho de los pueblos excluidos por construir un proyecto educativo que visibilice sus experiencias y descolonice el saber. Presenta los dos espacios sociales del proceso: 'Casa Adentro' (procesos autónomos en comunidades afro) y 'Casa Afuera' (a tratar). Encabezada por una cita de Juan García Salazar.

Continúa la sección de orientaciones. Define 'Casa Afuera' como espacios compartidos con la diversidad cultural para que la sociedad y el Estado conozcan al Pueblo Afroecuatoriano. Plantea que la Etnoeducación es para toda la sociedad y conecta con la Constitución (igualdad de derechos). Inicia el apartado 'Fundamentos de la Etnoeducación Afroecuatoriana' destacando la reafirmación del Ser y citando a Juan García Salazar.

Presenta los fundamentos psicopedagógicos de la Etnoeducación Afroecuatoriana, dialogando con Paulo Freire. Lista ocho principios: integralidad, horizontalidad, pensamiento crítico, diálogo permanente, democratización del conocimiento, memoria colectiva, oralidad y afectividad.

Presenta los fundamentos epistemológicos: cuestiona el privilegio del conocimiento occidental, valora el conocimiento ancestral y tradicional (con la oralidad de los ancianos como fuente), propone la construcción colectiva del conocimiento, el diálogo de saberes y el aprender haciendo. Cita a Edgardo Lander.

Presenta los fundamentos sociológicos (práctica transformadora, desaprender lo excluyente, fortalecer prácticas no sexistas) y comienza los políticos con la Convivencia Colectiva. Cita a Catherine Walsh y vincula con la LOEI ecuatoriana.

Completa los fundamentos políticos (identidad, reparación histórica) y desarrolla los filosóficos a partir de la filosofía Ubuntu sudafricana: 'la persona depende de otras personas para ser persona'. Plantea el paradigma 'saber ser, saber hacer, saber aprender' y destaca la afectividad resiliente del Pueblo Afroecuatoriano.

Apertura de la sección de orientaciones para docentes. Cita inicial de Juan García Salazar sobre identidad. Define el rol del docente etnoeducador como guía-orientador que despierta responsabilidad y motivación por conocer la cultura propia. Introduce la voz del Abuelo Zenón como reserva cultural y critica la historia oficial que niega los 500 años de esclavitud.

Tres citas del Abuelo Zenón sobre aprender de lo propio frente a lo ajeno. Define las expectativas hacia el docente (investigador, formador, motivador, moderador de debates) y la construcción de la ciudadanía intercultural. Lista cinco objetivos generales de la acción educativa.

Define el enfoque pedagógico como uno donde el docente orienta y organiza el razonamiento, priorizando principios y valores sobre la memorización de fechas. Caracteriza el pensamiento crítico (creatividad, decisión, resolución de problemas, racionalización) y propone cuatro estrategias didácticas: justificar ideas, confrontar con alternativas, alentar la participación y actuar como guía.

Presenta el debate como estrategia didáctica clave: docente como moderador que hilvana reflexiones para que los estudiantes sean 'tejedores de saberes'. Lista objetivos del debate, las dos reglas (escuchar atentamente y no temer discrepar) y los puntos a exponer en pizarra: tema, objetivo, resultado deseado.

Recomendaciones para dirigir el grupo durante el debate (dar tiempo a reflexionar, agradecer, animar, deliberar entre estudiantes) y para abordar dificultades (errores, reticencia a intervenir, desorden, monopolio de la palabra).

Lista preguntas para evaluar lo aprendido en un debate (qué logró el estudiantado, qué aprendió el docente, etc.). Presenta la técnica 'Lluvia de ideas' o 'sesión creativa': genera muchas ideas en una atmósfera sin valoración crítica para resolver problemas. Lista objetivos y directrices.

Detalla cómo dirigir, abordar dificultades y evaluar la lluvia de ideas. Introduce el sociodrama como representación dramática didáctica para 'meterse en la piel' de otra persona.

Lista los objetivos del sociodrama (perspectivas múltiples, dilemas éticos, compenetración), las indicaciones para empezar (explicar situación, escenario, papeles, tiempos) y las cuatro etapas: Preparar el relato/dilema, Ensayar, Representar y Concluir (esta página alcanza hasta el inicio de 'Representar').

Cierre del sociodrama: el debate posterior evalúa la comprensión. Introduce 'escenas fijas' (variación del sociodrama donde los estudiantes se 'petrifican' en momentos clave). Presenta el uso de relatos, fotografías y videos como recursos para introducir temas y animar el debate.

Recomendaciones para usar relatos, fotos y videos: familiarizarse con antecedentes, hacer que estudiantes lean antes, preparar proyecciones con preguntas guía. Aborda respuestas emocionales (acompañamiento, posibilidad de no participar) y evalúa pidiendo producciones propias.

Presenta la 'Producción de relatos y reflexiones' como técnica. Lista objetivos (reflexión profunda, expresión escrita, apuntes), explica cómo empezar con un diario AEH y los tipos de material escrito que pueden producir los estudiantes (relatos, dilemas, historias personales, ensayos, etc.).

Completa la técnica de producción de relatos: cómo dirigir el grupo (consignas claras de tema y tiempo), abordar dificultades (dibujos como puente a la escritura) y evaluar lo aprendido (cómo se utilizó la escritura, qué representan los diarios y proyectos).

Página de apertura de la unidad 'Nuestros orígenes y diáspora africana', segunda gran sección del módulo.

Página que enuncia las tres destrezas con criterios de desempeño que organizan la unidad: consolidación del latifundio (CS.3.1.15), discusión del concepto colonia (Rf. CS.3.1.13) y motivos de la dispersión afroecuatoriana (Rf. CS.3.2.23).

Inicia el tema con preguntas para activar conocimientos previos (propiedad privada, finca, quinta) y define el latifundio (del latín latifundium) como propiedad rural de gran extensión en un solo dueño. Lista cinco características: concentración, desaprovechamiento productivo, mano de obra precaria, baja capitalización, escasa tecnología.

Analiza el fenómeno del reequilibrio demográfico entre las tierras altas y bajas del Ecuador. La población costera pasó del 5-7% del total a finales del siglo XVI al 19,04% a finales del XIX, un cuarto un siglo después y un tercio en 1929. De 32.840 habitantes en 1780 a 600.000 en 1930. Origen: revolución demográfica de Manabí y migración desde los Andes en crisis.

Explica que la migración desde la parte central de la Sierra a las llanuras costeñas fue producto de una crisis de medio siglo (política comercial, catástrofes, levantamientos indígenas, latifundio, revueltas militares). Esta migración masculina y rural dio origen al tipo social montubio. Describe la multiplicación de parroquias rurales en las zonas cacaoteras como indicador de la frontera agrícola.

Destaca la participación de comunidades negras e indígenas en las jornadas por la libertad de Esmeraldas y la Nueva Granada (Colombia) bajo Bolívar. Cita a Sabine Speiser y al historiador King (1953): en 1815 Bolívar pide colaboración a esclavos de Playa de Oro; tras la independencia muchos se asentaron en Esmeraldas. También participaron en la Guerra de Concha (1914-1917) entre liberales y conservadores, peleando por su libertad. Esmeraldas fue bombardeada por el propio presidente.

La tierra es central para las comunidades afroecuatorianas rurales. En 1542 los primeros africanos libres se asentaron en San Mateo (Esmeraldas) tras escapar de un naufragio; en 1553 otro naufragio en Portete liberó 23 personas, lideradas luego por Alonso de Illescas. Formaron palenques que en 1599 confederaron 100.000 personas como República de Zambos. Tras la abolición (27 sept. 1852), comunidades como Río Santiago-Cayapas obtuvieron territorios colectivos. El Valle del Chota fue ocupado por españoles en el siglo XVI para cultivos.

Continúa la historia del Valle del Chota: los jesuitas introdujeron personas africanas esclavizadas para sus plantaciones de caña, tabaco y uva. Tras su expulsión en 1767, las tierras pasaron a terratenientes privados. Las personas esclavizadas resistieron, frecuentemente huyendo hacia Esmeraldas. Cuadro 'Sabías que…?' sobre la música de Bomba como resistencia cultural; cita versos compartidos por José Urcecino (Banda Mocha de Chota).

Presenta el nacimiento de la República del Ecuador el 13 de mayo de 1830, tras separarse de la Gran Colombia. El Distrito del Sur tenía tres departamentos: Ecuador (capital Quito), Azuay (Cuenca) y Guayaquil (Costa, salvo Esmeraldas). Juan José Flores Aramburu (venezolano) fue nombrado Jefe Supremo. Los departamentos se adhirieron el 19 y 20 de mayo. La Constituyente fue convocada el 14 de agosto en Riobamba.

El 22 de septiembre de 1830 se emite la primera Constitución, declarando que Azuay, Guayaquil y Ecuador forman un solo cuerpo geográfico-territorial con el nombre de República del Ecuador. Juan José Flores es ratificado como presidente y José Joaquín de Olmedo como vicepresidente. Los artículos 1 y 6 definen la integración territorial: Departamentos del Azuay, Guayas y Quito como Estado del Ecuador, en los límites del antiguo Reino de Quito.

Relato histórico documentado sobre cimarronaje en Guayaquil. Cuando se multiplicaban las fugas, los amos vendían a los esclavizados a Lima. En 1646 las menores Roansa solicitaron permiso para vender a Juana (14 años) por estar huida. En 1656 Santiago Roldán testimonia que dio carta de libertad a María Caravalí, quien escapó tras robar. Los cimarrones se reunían en Babahoyo, al norte del río Mapán (Requena, 1774). Fuente: Jean Pierre Tardieu, El negro en la Real Audiencia de Quito.

Define diversidad étnica como los diferentes pueblos, nacionalidades o grupos en un país. Cuando Ecuador se separó de la Gran Colombia tenía medio millón de habitantes (criollos, pocos españoles, negros, mestizos e indígenas). Cuadro 'Sabías que...?' explica la traída de esclavizados durante la colonia a la Real Audiencia de Quito, su supervivencia cultural y la manumisión republicana, sin librarse de la discriminación.

Introduce las expresiones artísticas afroecuatorianas. Plantea preguntas previas (instrumentos, sonidos del monte, pambil y marimba). Sostiene que la cultura afroecuatoriana ha enriquecido al Ecuador y que es necesario cambiar la conciencia histórica. Cita a Lindberg Valencia Zamora, Rosita Willa Valencia, Juan García Salazar y Papá Roncón. Denuncia el antagonismo con el indigenismo y el racismo estructural.

La música afroecuatoriana —llamada marimba— fue declarada patrimonio inmaterial por UNESCO (2015). Las expresiones culturales se manifiestan en bailes, cánticos y rituales. La música esmeraldeña es más sincopada con bombos, cununos, guasá y marimba; la afrochoteña tiene bomba y charrasca, más recta por influencia indígena y europea. El proceso de formación cultural continuó incluso bajo la esclavización (minas de oro, haciendas jesuitas).

La mitología afroecuatoriana fue creada para educar mediante preguntas sobre temas existenciales, transmitir conocimientos científicos, sabidurías y principios éticos. Cita a Enrique Dussel: mitos como narrativas racionales. Presenta personajes: La Tunda (mujer cimarrona libertadora), El Bambero (protector del bosque), El Riviel (versión marina/fluvial), La Gualgura (bantuismo, distorsionada por intereses religiosos).

Continúa con personajes mitológicos: El Patacoré (mal corporizado), El Duende (galanteo), La Mondongada (bantuismo, región abdominal y problemas por desobediencia o apropiación). Las Ánimas: protección de personas con lógica gratificación-sanción; ejemplo del Ánima Sola (apartada por su rencor). Estos personajes tienen homólogos en otras culturas afroamericanas.

El maestro Jackson Ayoví Quiñónez explica la construcción tradicional de la marimba: origen africano (madera iroco de Malí y Costa de Marfil), sistemas musicales transmitidos oralmente. Para afinar se usan piezas tradicionales como 'Agua Larga' o el canto 'Sí señor' de Guillermo Ayoví ('Papá Roncón').

Cuadro 'Sabías que…?' con extracto sobre Papá Roncón: la marimba y sus raíces son originarias del África y llegaron con los primeros africanos traídos por los españoles. Fue asumida por la nacionalidad chachi para sus expresiones musicales; el músico aprendió a tocarla con músicos chachis. La marimba actual se elabora artesanalmente con 23 láminas de chonta y 23 secciones de tubo de guadúa como resonadores; las baquetas tienen puntas de cuero o caucho.

Inicia la subsección 'Diáspora/dispersión'. Define colonia como grupo de personas de un mismo origen que se instala en un lugar distinto al suyo para apropiarse de bienes y someter al pueblo. Define colonialismo como usurpación de soberanía mediante dominación político-militar. Ejemplifica con Gibraltar (británica) y Puerto Rico. Fuente: entrevista a Ramón Grosfoguel.

Aclara otros usos del término 'colonia' (vacaciones, animales). Histórica: período de conquista europea desde el siglo XVIII al XIX; potencias: España, Portugal, Inglaterra, Francia y Países Bajos. España se benefició con oro y plata. En el Nuevo Mundo se formaron capas socio-étnicas racializadas: criollos, mestizos, mulatos y zambos. El cristianismo impactó las creencias y produjo sincretismo religioso por resistencia cultural.

La colonización impuso actividades económicas para favorecer a los Estados europeos: cambio de cultivos (azúcar, algodón con esclavización masiva), introducción de ganadería y otras especies que alteraron ecosistemas, minería de oro y plata, y comercio que fortaleció a las metrópolis. La producción americana favoreció la revolución industrial. La alta productividad se basó en tierras expropiadas y esclavización, costando millones de vidas indígenas y africanas.

Define política como suma de actividades para el ejercicio distributivo de bienes públicos. Lista cinco impactos del colonialismo: decisiones en las metrópolis, fronteras arbitrarias, pérdidas humanas por batallas y enfermedades, negación de derechos a los colonizados, destrucción de instituciones políticas propias mediante administración colonial, educación, religión y violencia.

Relato de 1805: el capitán Amasa Delano, en costas de Chile, abordó un buque esclavista golpeado por el mar; creyó que la tripulación estaba a cargo, pero los esclavos se habían apoderado del buque semanas antes exigiendo volver a Senegal. Delano los sometió y revendió. Historia narrada por Herman Melville en una de sus novelas. Wisniewski concluye que la esclavización fue componente integral de la economía moderna (siglos XVII-XIX) y desarrolló ciencia (medicina, agricultura, minería) y comercio (seguros, finanzas, bienes raíces). Cita 222 millones 505 mil 49 horas entre 1619 y 1865.

Eric Williams (1911-1981, intelectual caribeño) escribió 'Capitalismo y esclavitud' (1944). Cita pp. 21-22: entre mediados del s. XVI y la abolición de 1888 en Brasil, más de 14 millones de personas (África Occidental, Golfo de Guinea) fueron deportadas a colonias del Caribe, sur de EE.UU. y costa brasileña. El 'ganado negro' permitió cultivar las Antillas tras el exterminio indígena. El cultivo de azúcar, tabaco y algodón en plantaciones esclavas impulsó el comercio intercontinental e industrias (refinado, textil), y enriqueció puertos atlánticos. El tráfico triangular Europa-África-América hizo al capitalismo europeo, especialmente al británico.

Cuadro 'Sabías que…?': 222 millones 505 mil 49 horas de trabajo esclavo entre 1619 y 1865. La esclavitud en el Caribe fue identificada con 'el negro' por un giro racial sobre un fenómeno económico. *'La esclavitud no nació del racismo; el racismo fue consecuencia de la esclavitud'*. La primera expedición inglesa de tráfico fue la de Sir John Hawkins en 1562, expedición de filibusterismo que contrariaba el arbitraje papal de 1493 (monopolio portugués sobre África).

Apertura del tema 'Analizar los motivos que originaron el proceso de dispersión de la población afroecuatoriana'. El pueblo afrodescendiente del Ecuador tiene una historia invisibilizada por más de cinco siglos. Hablar de la esclavitud tiene significado político y de reparación histórica. Mujeres y hombres africanos fueron víctimas del comercio esclavista entre los siglos XVI y XIX. Las identidades afrodescendientes se generaron por el movimiento global de la negritud y las luchas por derechos civiles. Fuentes: CONAPRED (2015), De la Torre & Hollenstein (2010).

Fragmento del poema 'Herencia Africana' de Irma Bautista Nazareno. La voz poética siente el dolor ancestral, el peso del suelo, la sangre corriendo por sus venas; los ancestros piden no ceder y reclaman las tierras sembradas con sudor, lágrimas y sangre. Sección 'Tejiendo por medio de las palabras'.

Cuadro 'Sabías que...?': zambo es el término con que se autodefinieron los descendientes de africanos e indígenas. La categoría no tuvo cabida en las teorías coloniales de la hibridez. Norman Whitten señala que representa una categoría poderosa de autodefinición frente al dominio colonial. La República de los Zambos pudo ser numerosa: en 1606 hubo 700 almas (zambos) y 50 negros; en 1626 Antonio de Morga registra 100 negros procedentes de Guinea. El asentamiento de Alonso de Illescas fue enclave de resistencia. Fuente: Rocío Rueda Novoa (2010).

Página de apertura de la tercera unidad del módulo: 'Territorio y comunidades ancestrales'.

Página de apertura con el título 'Destrezas con criterios de desempeño' que organiza la unidad sobre territorio. Texto detallado en páginas adyacentes (gráficos/listados).

Apertura del tema sobre territorios colectivos afroecuatorianos con dos preguntas previas. Cita del trabajo 'Territorios, territorialidad y desterritorialización' de Juan García Salazar: los pueblos de origen africano del norte de Esmeraldas no han olvidado el mandato de los mayores de cuidar los recursos naturales de la región del Pacífico. La enjundia del territorio nace de las filosofías particulares de los pueblos que lo ocupan. Incluye mapa de Esmeraldas-Carchi-Imbabura con frontera Colombia.

La afrodescendencia choteña (Juncal, Carpuela, Chota) integra el 95% del Valle Ancestral Chota-Salinas-La Concepción; espacio donde se revitalizan expresiones, identidad y lucha contra racismo. El Pueblo Afroecuatoriano ha habitado Guayaquil desde su fundación colonial; allí vive la mayor cantidad de afroecuatorianos según censo 2010 (1.041.559, 7,2% de la población; vs. 604.009 una década antes). La Constitución de 2008 reconoce al Pueblo Afroecuatoriano como titular de derechos colectivos.

Gran parte de la población afroecuatoriana urbana habita zonas calificadas como 'marginales', altamente empobrecidas (ej. barriadas del Estero Salado en Guayaquil, con riesgo de inundación y servicios escasos). La Constitución de 2008 establece: Art. 56 (comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, pueblo afroecuatoriano, montubio y comunas forman parte del Estado). Art. 57 inciso 1: derecho a mantener identidad, pertenencia, tradiciones y organización; inciso 2: no ser objeto de racismo ni de ninguna forma de discriminación.

Continuación del Art. 57 (incisos 3-12): reconocimiento y reparación; propiedad imprescriptible de tierras comunitarias (inalienables, inembargables, indivisibles, exentas de impuestos); posesión y adjudicación gratuita de tierras ancestrales; uso/usufructo de recursos renovables; consulta previa, libre e informada sobre recursos no renovables; conservación de la biodiversidad; formas propias de convivencia y autoridad; derecho propio o consuetudinario; no ser desplazados; conservación de conocimientos colectivos y recursos genéticos.

Continuación del Art. 57: protección de medicinas tradicionales, lugares rituales y conocimiento de fauna/flora (12 cont.); patrimonio cultural histórico (13); sistema de educación intercultural bilingüe con criterios de calidad (14); organizaciones representativas (15); participación en organismos oficiales y políticas públicas (16); consulta legislativa previa (17); contactos con pueblos divididos por fronteras (18); vestimentas y emblemas identitarios (19); limitación de actividades militares en sus territorios (20); dignidad y diversidad de sus culturas (21).

Tejiendo por medio de las palabras: el rol del Abuelo Zenón es juntar el pensamiento en una sola voz, parca y propia; cuando habla Zenón, habla la gente, la memoria y la tradición. Cuadro Sabías que…?: Zenón decía que la configuración del territorio para la vida fue siempre 'La Gran Comarca Territorial del Pacífico'. El derecho al territorio colectivo es uno de los que menos fuerza necesita para ser reconocido; los esclavizados llegaron contra su voluntad y reconocerles el territorio es lo mínimo para reparar la injusticia histórica.

Apertura del tema 'Organización interna de los palenques de cimarrones'. Activa conocimientos previos: ¿qué es un grupo? ¿Cuándo y por qué necesita la gente agruparse? ¿Conoce algún territorio que se llame palenque?

Los palenques fueron pequeñas o medianas comunidades organizadas por hombres y mujeres que huían de la esclavización hacia lugares inaccesibles (montañas, selvas). Los más grandes en Ecuador estuvieron en Esmeraldas (Portete, Daule, Dove, Viche, Tabuche) y en las lomas de Cuajara en el Valle del Chota. Los palenques no fueron bandolerismo sino 'territorios-nación' sociopolíticos donde personas escapadas reconstruían identidades destruidas por la esclavización.

Los cimarrones se fugaban buscando libertad sin perder los lazos familiares. La fuga perjudicaba al amo (caso Francisco de Mendiolaza, 1789, sobre Juan Jacinto Bustamante). Los datos muestran 78% hombres y 22% mujeres en las fugas, por las tareas diferenciadas: hombres en labores rurales/oficios con más movilidad; mujeres en tareas domésticas con mayor vigilancia.

Cita de Marta Hidalgo Pérez sobre 'Armas Antárticas' de Juan de Miramontes y Zuázola. Con la alianza de cimarrones, los corsarios ingleses podían asegurar el paso a la Mar del Sur, atacar el tesoro español y saquear las Islas de las Perlas. La alianza era militarmente estratégica: cimarrones tenían la tierra, corsarios las armas; los ingleses ofrecían libertad. Fray Pedro de Aguado describe a los cimarrones como 'tan platicos y diestros en la tierra'. Miramontes: 'Así, con esta gente que, a la guerra, por verse libre el ánimo levanta'.

El castigo físico fue norma en la relación amo-esclavo: indiscriminado, deificaba al amo y creaba inferioridad en el esclavo. Coacción y violencia eran innatas a la esclavitud, sostenidas por el Estado y bendecidas por la Iglesia. El castigo selectivo y arbitrario engrandece al capataz. Sin embargo, los esclavos a veces provocaban castigos para causar problemas a los amos (bajar rentabilidad mediante exhausción), pese al cepo, grilletes, mutilaciones y máscaras de hierro.

Las amenazas variaban: al esclavo doméstico con enviarlo al campo; al de campo con el cepo o la venta. No evitaron las fugas, suicidios, revueltas o resistencia callada cotidiana. Una táctica frecuente fue la cesión de conucos donde el esclavo cultivaba alimentos y se sentía vinculado a la tierra (ahorro de costos para el amo y supuesta evitación de fugas). Pero los esclavos aprovecharon el conuco para ahorrar y comprar su libertad o la de sus hijos. En Venezuela, el cultivo de cacao en arboledillas hacía a los esclavos semilibres. Fuente: Javier Laviña (coord.), 'Esclavos rebeldes y cimarrones' (2011).

Apertura del tema 'Identificar guardianes y guardianas del territorio ancestral'. Activación previa sobre manglares de Majagual. Cita de Juan García Salazar: si la gente que se fue a la ciudad regresa donde los ancianos para saber, los negros están retornando el timón de su historia. Las luchas afro deben analizarse con enfoque socio-genético (Norbert Elias) de larga duración.

John Antón Sánchez plantea tres períodos de larga duración: 1) Lucha ancestral por vida y libertad (siglos XVI-XIX): cimarrones, palenques, luchas bolivarianas. 2) Lucha revolucionaria contra exclusión (1852, abolición, hasta 1964, Reforma Agraria y fin del huasipungo): contra racismo científico. 3) Lucha contemporánea contra racismo y por derechos culturales (desde 1960): derechos civiles en EE.UU., movimiento de la negritud, panafricanismo, descolonización africana. Barbarita Lara: las parteras son guardianas del saber con liderazgo social.

Testimonio sobre una abuela partera que ayudó a parir a miles de niños sin perder uno; era consejera familiar, no solo acompañaba el parto. En Esmeraldas, el Bambero es personaje mitológico protector del bosque y los animales (crías, hembras preñadas, árboles que no se deben talar, manejo del fuego). Habita en las 'bambas' (bantuismo: raíces de árboles gigantes); lleva contabilidad de animales y árboles; enfrenta cazadores con mala intención y les señala con la mano derecha alzada la dirección por donde deben retirarse.

La Tunda promovía inquietud e inconformidad frente al sistema establecido; ese comportamiento causaba persecuciones y unas tras otras se cuentan historias de su presencia en campo y poblados. La Tunda apaña camarones y toma el verde para elaborar el tapao más rico que el ser humano pudo preparar. La Tunda libertaria diseña el tapao arreglado y adobado. Fuente: Ibsen Hernández Valencia (2018).

Sección 'Tejiendo por medio de las palabras'. Cita extensa de Juan García Salazar: la memoria de cimarrones y cimarronas se debe a las nuevas generaciones que estudian. En la comunidad no se usaba 'cimarrón'; son las nuevas generaciones quienes lo asumen como 'ser de resistencia'. El cimarronaje es una herramienta para repensar, una pedagogía para las nuevas generaciones, vinculada a las siembras culturales de los palenques. El cimarronaje intelectual también.

Cita de Kattya Hernández Basante (2019): el saber afro tiene raíces en las ancestras; la abuela Idiosina recuerda que 'todo lo que sabemos, aprendimos de las ancestras'. Las plantas y territorios desconocidos al llegar de África se hicieron propios mediante siembras culturales. Los afrodescendientes en Esmeraldas enfrentan tala agresiva, palma de aceite, camaroneras y la violencia de la guerra colombiana. En el Chota, el acceso no equitativo a tierras de buena calidad y la imposibilidad de acceder a crédito mermen el desarrollo.

Cuadro 'Sabías que…?': el Decenio Internacional de los Afrodescendientes (2015-2024) es herramienta jurídica internacional lograda por la lucha del pueblo afro; ONU + sociedad civil sumarían medidas según tres ejes: Reconocimiento, Justicia y Desarrollo. Las abuelas y abuelos son guardianes culturales que crean adivinanzas, cuentos, décimas, arrullos y alabaos. Los arrullos son cantos del Pacífico sur colombiano hasta Esmeraldas, interpretados en fiestas religiosas (navidad, vírgenes, santos): 'arrullos a lo divino'. Fuente: Karina Clavijo Aguirre (2018).

Tres fragmentos de arrullos a lo divino: N°1 'Ha dado a luz María' con coro de pastores y ramitas de flores; N°2 'El niño nació en Belén' con referencia a guacharaca; N°3 'Carmela viene llegando de Roma' con coros de 'Roooma' y 'ooooolas'.

Las adivinanzas son creaciones tradicionales de abuelas y abuelos con propósitos de distraer y educar. Tres adivinanzas: 1) 'Quien camina sin ser dueña de sus pies' (respuesta: la panela y los panaderos); 2) 'Desde mar afuera vengo' (respuesta: el sueño); 3) 'Cien niñas en un naranjo' (respuesta: las naranjas).

La décima corresponde, en su origen, a la literatura oral afroecuatoriana, reinvención de procesos narrativos africanos en las Américas (costa pacífica colombo-ecuatoriana, Esmeraldas). Cinco aspectos: ritmo y rima, asunción del castellano, oralidad, contrapunteo (torneo de versificadores), y traslado a literatura escrita. Las décimas son 'voces del monte'. Don Remberto Escobar Quiñones es un gran exponente; los decimeros le dedican una décima desde Muisne a Limones, San Lorenzo y el pampón.

Continuación de la décima a Remberto Escobar: bailarín, ebanista, carpintero, tallador desde Río Verde a Borbón; puliendo bombos, cununos, guasás, guitarras. Hace inmuebles y muebles. Maestro de vasta experiencia. Autores: coordinadores de los Centros de Educación Cimarrona de Sucumbíos (Nueva Loja).

Fragmento de Catherine Walsh y Juan García Salazar sobre el pensar del movimiento afroecuatoriano. El establecimiento de una comarca pro-pacífica es un espacio físico para vivir según tradiciones, un espacio espiritual para ejercer la identidad cultural y para ser diferentes; no para dividir el país, sino para mantenerse en el tiempo como pueblo y protegerse de la voracidad de la sociedad mayor, donde queda solo el 42% de las tierras ancestrales negras. El territorio de la comarca llega 'hasta donde hay sangre negra regada'; la ancestralidad implica leyes, prácticas y manejo de recursos, y la posesión ancestral es un derecho adquirido por mandatos heredados.

Página de apertura de la cuarta unidad del módulo: 'Memoria colectiva, tradición oral; saberes curativos y medicina tradicional'.

Lista las tres destrezas curriculares que organizan la unidad: 1) Analizar las fiestas (Rf. CS.3.3.2; ECA.3.3.10); 2) Investigar e identificar cantoras, arrulladoras y decimeros (Rf. LL.3.1.3); 3) Indagar los aportes afro al origen de las plantas medicinales de América (Rf. CN.3.1.11).

Apertura del tema 'Memoria colectiva y tradición oral'. Activa conocimientos sobre San Martín de Porres y la celebración nacional. Presenta el chigualo: celebración navideña, nacimiento y velorio del 'angelito' (niño/a fallecido hasta los 9-10 años); responsabilidad económica de los padrinos. Versos: 'Tu padrino te ha de dar canalete para bogar, tu madrina te ha de dar rosario para rezar'. Al niño se viste de blanco con corona y palma como símbolo del acceso a la gloria; se coloca en un altar como los santos católicos.

El velatorio del angelito se celebra con arrullos y chigualos toda la noche, acompañados de bombos, cununos, guasás y maracas (no siempre marimba). La música es alegre porque se considera que el angelito ha alcanzado la gloria; la madrina puede danzar con el cadáver. El color blanco es luto e inocencia, herencia africana. El arrullo no busca diversión sino acto religioso: 'abrir el cielo' para 'traer el santo' o conseguir el favor del Niño Dios. El andarele es interpretación marimbera importante con parentesco con la cumbia y el porro colombianos.

El alabao es parte del ritual del velorio de adultos: cantos responsoriales tristes, a veces monótonos sin instrumentos, 'acompañan al alma en su viaje a la eternidad'. Se viste de blanco al fallecido con faja de cinco nudos. La caderona nació del chigualo 'Amanece y amanece'; en Esmeraldas es canto a la belleza de la mujer negra. La Bomba del Chota varía en ritmo y velocidad; el baile es conocimiento corporizado del pueblo afrochoteño. Otras fiestas religiosas: Navidad, Semana Santa, Fieles Difuntos y celebraciones de Santos Populares (San Antonio, Virgen del Carmen, de la Merced, de las Lajas), con novena y procesiones acompañadas de bombos, cununos, guasás y maracas.

Tejiendo por medio de las palabras: la 'Fiesta de los Reyes' antes se llamaba 'juego de los cucuruchos' y se festejaba entre el 6 y 8 de enero como tradición católica de Reyes Magos. Juana Salazar, una de las mayores, asegura que hace 20 o 30 años el juego se celebraba en la mayoría de los poblados grandes del norte de Esmeraldas.

Toda fiesta es un paquete de acciones colectivas extraordinarias, generalmente periódicas y codificadas. La fiesta como juego interrumpe el tiempo productivo y trastoca realidad/ficción. La fiesta como culto se desarrolla en torno a un núcleo de ideas, creencias y valores que producen una mística colectiva; incluye formas religiosas (plegarias, sacrificios) y profanas (desfiles, discursos, representaciones). Cuadro 'Sabías que…?': San Martín de Porres, el 'santo de la escoba', nació hacia 1579, hijo mulato de un noble español radicado en Lima y una mujer negra liberta. Fuente: José Pereira Valarezo (2009).

Cántico de San Martín ('Oro y oro a… ¡San Martín ya se va!') en Canchimalero (provincia Esmeraldas), 3 de noviembre. El 'Santo Negro', nombre familiar en el cantón Eloy Alfaro; la celebración empieza con travesía fluvial desde Borbón hasta Canchimalero. Romería de balsas desde La Barca, La Tola, La Tolita Pampa de Oro, Limones. Balsas adornadas con frutas, alimentos, aves y palmeras. Se unen lancheros de Colombia, Perú y otras provincias. El Ministerio de Turismo la clasifica como destino. Rosa Wila, cantora nacida en Punta de Piedra (cantón Eloy Alfaro): aprendió de su madre y abuela; 'la memoria es la sabiduría de un pueblo'.

Rosa Wila narra: nació en Punta de Piedra (arribita de Borbón), aprendió arrullos escuchando a madre y abuela. De pequeña la dejaban en casa; desde los 10-11 años la llevaban a los arrullos pero no cantaba, observaba. Los arrullos duraban horas, con varias mujeres turnándose y bomberos sudando hasta el amanecer. En noche de luna en el campo (sin luz eléctrica), unas 10 mujeres vecinas se juntaban a cantar juegos de niño, arrullos, chigualos y 'muertitos'. Juegos: rayuela, juga, escucha, arranca yucas, trompo, bolas. Cantos: El florón, 'Yo sembré mi camotal'. Cierra con 'Las Tres Marías'.

Las hermanas Magdalena, Rosita y Gloria Pabón formaron Las Tres Marías, trío musical afro. Sus cantos son patrimonio inmaterial del Ecuador y ellas Patrimonio Vivo (reconocimiento del Ministerio de Cultura). Voces privilegiadas que imitan instrumentos. Nacieron en Chalguayacu, El Juncal, cantón Pimampiro (Imbabura); padre integrante de la Banda Mocha. También se dedican a agricultura y medicina ancestral. Nombre sugerido por Lindberg Valencia Zamora (musicólogo afro). Décima según Remberto Escobar: divina (exalta divinidades) o humana (vida, historia, comunidades). Ejemplo: deslizamiento de 1976 en Las Palmas (Esmeraldas), barrio El Coquito; décima titulada 'Coquito cobra sus deudas'.

Cita del grupo La Canoita (libro 'Costumbres y tradiciones esmeraldeñas'): así como recordamos a Montalvo, Eloy Alfaro y Luis Vargas Torres, no debemos olvidar al maestro Remberto Escobar. Milcíades Quintero, decimero, vive en la parroquia Maldonado (Eloy Alfaro). Desde los 5 años se enamoró de las décimas escuchando a sus abuelos; ahora forma a nuevos exponentes. Décima 'En el cantón Eloy Alfaro': Maldonado, bañado por el río Santiago (con metales preciosos y bosques tropicales con diversidad de animales).

Apertura del tema 'Saberes curativos y plantas medicinales' con activación previa: '¿Conoces lo que es un colino para el pueblo afroecuatoriano?' y 'Analiza la utilidad de la minga'. Entre los siglos XVI y XVII, los continentes americano, asiático, africano y europeo vivieron momentos revolucionarios de intercambios botánicos y ecológicos. La intensidad y riqueza de estos intercambios entre sociedades asimétricas (conquista y colonización) son apenas parcialmente discutidos; la tradición académica tiende a enfatizar las semillas y granos amerindios, europeos y asiáticos, y el papel europeo en su difusión.

Los africanos trajeron experiencia en cultivos tropicales; deben revisarse las concepciones que los presentan como agentes pasivos. Productos alimentarios introducidos: café, sorgo, caupí, gramíneas (Panicum maximum, Brachiaria mutica), corocán, quingombó, guandul, ñames de Guinea, ají picante, sandía, tamarindo, calabaza, manzana akee, colatero, palma de aceite, baoba, arroz africano. Productos medicinales: Momordica charantia, Hibiscus sabdariffa, Cannabis sativa, Ricinus communis, Kalanchoe integra, Cola acuminata y Cola nitida. Fuente: Judith Carney & Rosa Acevedo Marín (2003).

Tejiendo por medio de las palabras: África alberga más de la mitad de la tierra cultivable del planeta. Las poblaciones negras americanas siguieron prácticas ancestrales africanas: antes del tráfico de esclavos, ya habían desarrollado tres centros de adaptación de plantas y adaptado géneros asiáticos. Su conocimiento agronómico contribuyó a la sobrevivencia en América tropical. Aseguraron la sobrevivencia de plantas africanas útiles a subsistencia, cura, rituales y resistencia. El universo paralelo del intercambio fue posible por pequeños cultivos domésticos, intercambio entre esclavos y contactos con marineros y cocineros africanos en barcos negreros.

Incluso antes de la llegada portuguesa al sur de África (1497), las carabelas compraban arroz oesteafricano. El Oryza glaberrima llegó a tierras portuguesas antes que las carabelas anclaran en Asia. En 1530 las embarcaciones portuguesas transportaban arroz y ñame al Brasil. Hacia 1587 el arroz se sumó al panteón de productos (yuca y maíz) en la dieta brasilera; a inicios del s. XVII era el segundo después de la yuca. Los esclavizados y palenques establecieron los cultivos; las plantas promovían identidad cultural mediante consumo, remedios y prácticas litúrgicas sincréticas.

Abandonados a sus recursos, los esclavos desarrollaron rica farmacopea: 43 de 82 plantas medicinales caribeñas son africanas. Plantas: Rauvolfia spp (tranquilizante), Euphorbia spp y Avena etíope (resfriados, indigestión), Quassia (fiebres tropicales). El nombre Quassia honra a Quassi, esclavo del oeste africano transportado a Surinam que difundió sus propiedades hacia 1730; Linnaeus la bautizó así en 1761. Cita de Juan García Salazar: respetar la Montaña Madre es cuidar los recursos, mantener la diversidad de productos en fincas y colinos para mantener la familia.

La cultura del arroz en América abarca más que la transferencia de semillas: depende de los pueblos de África Occidental, quienes adaptaron el arroz a los nuevos contextos geográficos y transfirieron una cultura entera (cultivo, técnicas de beneficiamiento, formas de cocimiento). Hasta hoy el arroz es central en la culinaria afroamericana. El café es ejemplo de plantas africanas que los europeos establecieron en América: adaptado en Etiopía, su fermentación y procesamiento se atribuyen a yemenitas; las 'coffee houses' proliferaron en el mundo musulmán; los europeos conocieron el café por contacto con la cultura musulmana.

Primera parte de las referencias bibliográficas del módulo. Incluye: Antón Sánchez (2011), Ayala Mora (2002), Ayoví Quiñónez (2021), Bernard and Audre Rapoport Center (2009), Clavijo Aguirre (2008), Carney & Acevedo Marín (2003), Díaz Londoño et al. (2016), Dinunzio & García (2006), García Salazar & Walsh (2015). Cada entrada incluye URL.

Segunda parte de las referencias bibliográficas. Incluye: García Salazar & Walsh (2017), Hernández Valencia (2018), Hidalgo Pérez (2008), Laviña (2011), López Yáñez (2017), Maiguashca (1994), Maldonado Bautista (2015), Minda Batallas (2007 y 2014).

Tercera y última parte de la bibliografía. Incluye: Montes Montoya (2007) entrevista a Grosfoguel; Ortiz (1925) Glosario de Afronegrismos; Rueda Novoa (2010); Tardieu (2006); Walsh & García Salazar (2015 y 2002); Williams (2022) Capitalismo y esclavitud.

Página final con la leyenda 'Gobierno del Ecuador'; cierre del módulo.

Contraportada con código de barras del ISBN 978-9942-655-40-0, datos del Ministerio de Educación y Secretaría de Educación Intercultural Bilingüe y la Etnoeducación, redes sociales (@MinisterioEducacionEcuador, @Educacion_Ec, @SEIBE_ec) y URLs oficiales (educacion.gob.ec y educacionbilingue.gob.ec).